The Madness and Civilization (หรือ Histoire de la folie à l'âge classique) ของมิเชล ฟูโกต์ เป็นการศึกษาที่สำคัญในวงการปรัชญาและสังคมศาสตร์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในแง่ของการเข้าใจความสัมพันธ์ระหว่าง "ความบ้า" (madness) และอำนาจในสังคม การศึกษาผลงานนี้มีความสำคัญทั้งในด้านทฤษฎีและวิธีการวิจัย เนื่องจากฟูโกต์ได้ตั้งคำถามเกี่ยวกับการสร้างความรู้และการควบคุมความบ้าผ่านสถาบันต่างๆ เช่น โรงพยาบาล การควบคุมทางสังคม และการพิจารณาทางการแพทย์
Madness and Civilization is a deep and complex treatment of the role of madness in Western society. It begins by describing end of leprosy in Europe and the emergence of madness as a replacement for leprosy at the end of the Middle Ages. The Ship of Fools which wandered the waterways of Europe was a symbol of this process. Great uneasiness arose about madmen. Fantastic images of madness, that associated it with dark secrets and apocalyptic visions became important. A change occurred in the 17th century. Madness became tamed and existed at the center of the world.
ความบ้าคลั่งและอารยธรรมเป็นงานเขียนเชิงลึกและซับซ้อนเกี่ยวกับบทบาทของความบ้าคลั่งในสังคมตะวันตก โดยเริ่มต้นด้วยการบรรยายถึงการสิ้นสุดของโรคเรื้อนในยุโรปและการเกิดขึ้นของความบ้าคลั่งเพื่อทดแทนโรคเรื้อนในช่วงปลายยุคกลาง เรือของคนโง่ที่ล่องไปตามลำน้ำของยุโรปเป็นสัญลักษณ์ของกระบวนการนี้ ความวิตกกังวลครั้งใหญ่เกิดขึ้นเกี่ยวกับคนบ้า ภาพอันน่าตื่นตาของความบ้าคลั่งที่เชื่อมโยงกับความลับอันมืดมิดและนิมิตแห่งหายนะกลายเป็นสิ่งสำคัญ การเปลี่ยนแปลงเกิดขึ้นในศตวรรษที่ 17 ความบ้าคลั่งถูกควบคุมและดำรงอยู่ที่ศูนย์กลางของโลก
The position of madness changed in the classical period. A "Great Confinement" occured. Madness was shut away from the world, along with a range of other social deviants. Houses of confinement were places where power was exercised, not medical establishments. Confinement represented a series of practices and disciplines: Foucault explains attitudes toward madness in terms of economic ideas, attitudes to labor and ideas of the city. Confinement was related to the police, which Foucault sees as a range of measures that make work possible and necessary for those who cannot do without it. Madness was constructed in this period as a place set apart from a world that valued work. The theme of the animality of madness was central to confinement.
ตำแหน่งของความบ้าคลั่งเปลี่ยนไปในยุคคลาสสิก เกิด "การกักขังครั้งใหญ่" ความบ้าคลั่งถูกปิดกั้นจากโลกพร้อมกับความผิดปกติทางสังคมอื่นๆ บ้านกักขังเป็นสถานที่ที่ใช้อำนาจ ไม่ใช่สถานพยาบาล การกักขังเป็นตัวแทนของการปฏิบัติและวินัยต่างๆ ฟูโกต์อธิบายทัศนคติต่อความบ้าคลั่งในแง่ของแนวคิดทางเศรษฐกิจ ทัศนคติต่อแรงงาน และแนวคิดเกี่ยวกับเมือง การกักขังเกี่ยวข้องกับตำรวจ ซึ่งฟูโกต์มองว่าเป็นมาตรการต่างๆ ที่ทำให้การทำงานเป็นไปได้และจำเป็นสำหรับผู้ที่ไม่สามารถทำงานโดยปราศจากตำรวจ ความบ้าคลั่งถูกสร้างขึ้นในช่วงเวลานี้ในฐานะสถานที่ซึ่งแยกออกจากโลกที่ให้ความสำคัญกับการทำงาน ธีมของความบ้าคลั่งเป็นหัวใจสำคัญของการกักขัง
The passions were also important in classical madness; because they unite body and soul, they allow madness to occur. Foucault analyses the concept of delirium, which is a discourse that essentially defines madness. Classical madness is a discourse that departs from the path of reason. The link between madness and dreams was also an important part of the classical conception of madness. There were four key themes within the classical conception of madness: melancholia/mania and hysteria/hypochondria. They were located within medical and moral debates, and were eventually seen as mental diseases as time progressed.
ความหลงใหลยังมีความสำคัญในความบ้าคลั่งแบบคลาสสิก เนื่องจากความหลงใหลเชื่อมโยงร่างกายและจิตวิญญาณเข้าด้วยกัน จึงทำให้เกิดความบ้าคลั่งได้ ฟูโกต์วิเคราะห์แนวคิดเรื่องอาการเพ้อคลั่ง ซึ่งเป็นวาทกรรมที่นิยามความบ้าคลั่งโดยพื้นฐาน ความบ้าคลั่งแบบคลาสสิกเป็นวาทกรรมที่เบี่ยงเบนไปจากแนวทางของเหตุผล ความเชื่อมโยงระหว่างความบ้าคลั่งและความฝันก็เป็นส่วนสำคัญของแนวคิดความบ้าคลั่งแบบคลาสสิกเช่นกัน แนวคิดความบ้าคลั่งแบบคลาสสิกมีธีมหลักสี่ธีม ได้แก่ ความเศร้าโศก/ความคลั่งไคล้และโรคฮิสทีเรีย/ความวิตกกังวล ธีมเหล่านี้พบได้ในข้อถกเถียงทางการแพทย์และศีลธรรม และในที่สุดก็ถูกมองว่าเป็นโรคทางจิตเมื่อเวลาผ่านไป
Cures and treatments for various aspects of madness emerged. For the first time, society attempted to cure and purify the madman. This change in the techniques of confinement occurred at the same time as a shift in epistemology, exemplified by Descartes's formula of doubt. A further evolution in the status if confinement occurred. The madman appeared as a figure with social presence. Madness altered human relations and sentiments. But public fear developed around confinement.
การรักษาและการบำบัดความบ้าคลั่งในแง่มุมต่างๆ เกิดขึ้น เป็นครั้งแรกที่สังคมพยายามรักษาและชำระล้างคนบ้า การเปลี่ยนแปลงในเทคนิคการกักขังนี้เกิดขึ้นในเวลาเดียวกับการเปลี่ยนแปลงในปรัชญาญาณ ซึ่งเห็นได้จากสูตรแห่งความสงสัยของเดส์การ์ตส์ พัฒนาการต่อไปในสถานะของการกักขัง คนบ้าปรากฏตัวเป็นบุคคลที่มีสถานะทางสังคม ความบ้าคลั่งทำให้ความสัมพันธ์และความรู้สึกของมนุษย์เปลี่ยนไป แต่ความกลัวของสาธารณชนได้พัฒนาขึ้นเกี่ยวกับการกักขัง
A shift occurred in the 19th century. Confinement was condemned and attempts were made to free the confined. Confinement was represented as an economic error as much as a humanitarian issue. A need developed to separate madness from other deviants. The place of madness became insecure. The asylum replaced the house of confinement. In an asylum, the madman became a moral outcast, and his keepers tried to act upon his conscience and feelings of guilt. The model of the family now structured madness. At the end of the nineteenth century, madness became moral degeneracy. From the asylum, a new relationship between the doctor and the patient developed, culminating in Freud's psychoanalysis. The work ends with Foucault's interpretation of the complex relationship between madness and art.
การเปลี่ยนแปลงเกิดขึ้นในศตวรรษที่ 19 การกักขังถูกประณามและมีความพยายามที่จะปลดปล่อยผู้ถูกกักขัง การกักขังถูกมองว่าเป็นข้อผิดพลาดทางเศรษฐกิจและปัญหาทางมนุษยธรรม มีความต้องการที่จะแยกความบ้าคลั่งออกจากสิ่งผิดปกติอื่นๆ สถานที่แห่งความบ้าคลั่งกลายเป็นที่ไม่ปลอดภัย สถานบำบัดจิตเข้ามาแทนที่บ้านกักขัง ในสถานบำบัดจิต คนบ้ากลายเป็นคนนอกคอกทางศีลธรรม และผู้ดูแลของเขาพยายามที่จะกระทำตามมโนธรรมและความรู้สึกผิดของเขา รูปแบบของครอบครัวในปัจจุบันคือความบ้าคลั่ง ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 ความบ้าคลั่งกลายเป็นความเสื่อมทางศีลธรรม จากสถานบำบัด ความสัมพันธ์ใหม่ระหว่างแพทย์และคนไข้ก็พัฒนาขึ้น จนกลายเป็นจิตวิเคราะห์ของฟรอยด์ ผลงานนี้จบลงด้วยการตีความความสัมพันธ์ที่ซับซ้อนระหว่างความบ้าคลั่งและศิลปะของฟูโกต์
ในบทแรกของหนังสือ Madness and Civilization ของมิเชล ฟูโกต์ ที่มีชื่อว่า "Stultifera Navis" (แปลว่า "เรือแห่งความโง่เขลา" หรือ "เรือแห่งความบ้า") ฟูโกต์นำเสนอภาพรวมทางประวัติศาสตร์ของการมองความบ้าในสังคมตะวันตก โดยเฉพาะการเริ่มต้นของการแยก "คนบ้า" ออกจากสังคมและการนำพวกเขาไปไว้ในสถานที่เฉพาะ เช่น โรงพยาบาลหรือเรือนจำ
ฟูโกต์เริ่มต้นการอภิปรายเกี่ยวกับความบ้าคลั่งโดยบรรยายถึงการสิ้นสุดของโรคเรื้อนในช่วงต้นยุคกลาง เนื่องจากโรคเรื้อนเป็นโรคติดต่อและไม่มีการรักษา ผู้ป่วยโรคเรื้อนจึงถูกต้อนเข้าไปในพื้นที่ปิด เช่น เกาะหรือสถานพยาบาล อย่างไรก็ตาม เมื่อโรคเรื้อนหายไปจากโลก ระบบการแยกตัวและการกักกันยังคงดำเนินต่อไป ดังนั้น เรือของคนโง่ ซึ่งเคยเป็นอุปกรณ์ทางวรรณกรรมมาก่อน จึงกลายเป็นความจริง เมื่อคนบ้าถูกผลักไสไปยังสถานพยาบาลหรือไปยังเกาะที่เคยสงวนไว้สำหรับคนติดโรค
เรื้อน
ฟูโกต์เขียนไว้ว่า ในช่วงศตวรรษที่ 15
ความบ้าคลั่งเริ่มมีนัยยะใหม่ในจินตนาการของสาธารณชน
ในขณะที่คนมีเหตุผลสังเกตและยอมรับโลกตามที่เป็นอยู่
คนไร้เหตุผลหรือคนบ้าสังเกตสิ่งที่อยู่เหนือขอบเขตของประสบการณ์และการรับรู้
"ปกติ" ของมนุษย์ จึงได้รับความรู้ที่เป็นความลับอย่างหนึ่ง ในยุคนี้
คนบ้าถูกพรรณนามากขึ้นเรื่อยๆ
ว่าสำรวจขอบเขตภายนอกของอารมณ์ความรู้สึกของมนุษย์
ฟูโกต์กล่าวถึงตัวละครอย่างโอฟีเลียและคิงเลียร์ของเชกสเปียร์
ที่หลงอยู่ในความบ้าคลั่งของความปรารถนาอันสิ้นหวังที่ถูกผลักดันจนถึงขีดสุด
ความบ้าคลั่งจึงกลายเป็นแหล่งที่มาของความหลงใหลสำหรับศิลปิน เช่น
เชกสเปียร์และเซร์บันเตส
การกักขังนี้ส่งผลให้เกิดยุคแห่งความบ้าคลั่ง "สมัยใหม่" ยุคที่สามโดยตรง ฟูโกต์เขียนไว้ การแยกความบ้าคลั่งออกเป็นบางจุดทำให้แพทย์มีช่องทางที่สะดวกในการสังเกตอาการของคนบ้า ทำให้เกิดความปรารถนาที่จะรักษาคนบ้าและฟื้นฟูพวกเขาเพื่อให้พวกเขากลับมาใช้ชีวิตร่วมกับสังคมได้อีกครั้ง แม้ว่าฟูโกต์จะเคารพเจตนารมณ์ด้านมนุษยธรรมของความพยายามนี้ แต่เขาเขียนว่าการรักษาความบ้าให้เป็นเหมือนโรคที่ต้องกักขังมีผลที่โหดร้ายและควบคุมเช่นเดียวกับการกักขังในรูปแบบเก่าๆ ที่ไม่ช่วยรักษาอะไรมากนัก ความบ้าคลั่ง
ทั้งสามยุค ได้แก่ ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา ยุคคลาสสิก และยุคปัจจุบัน แสดงให้เห็นถึงวิวัฒนาการของความบ้าคลั่งดังต่อไปนี้ ประการแรก ความบ้าคลั่งถูกมองว่าอยู่เหนือเหตุผล ประการที่สอง ความบ้าคลั่งถูกมองว่าอยู่ตรงข้ามกับเหตุผล และสุดท้าย เหตุผลก็พยายามจะปรับเปลี่ยนความบ้าคลั่งให้สอดคล้องกับภาพลักษณ์ของเหตุผล ฟูโกต์เขียนว่าการกำหนดสูตรทั้งหมดนี้ล้วนก่อให้เกิดปัญหาในตัวของมันเอง
ฟูโกต์สรุปโดยสังเกตถึงความบ้าคลั่งที่ครอบงำงานศิลปะตลอดศตวรรษที่ 19 เขาให้ความสนใจอย่างใกล้ชิดกับจิตรกรฟรานซิสโก โกยา โดยเปรียบเทียบภาพวาดสถานบำบัดที่มีชื่อเสียงของเขาเรื่องThe Madhouse กับ ชุด Los disparates ( The Follies ) ในภาพแรก คนบ้าถูกขังในคุก ในภาพหลัง คนบ้าถูกขังในความมืดมิด ดังนั้น ความบ้าคลั่งจึงถูกพรรณนาไม่ใช่การแยกตัวที่ได้รับการอนุมัติจากรัฐ แต่ถูกกำหนดโดยอำนาจ แต่เป็นการพุ่งเข้าไปสู่ความว่างเปล่า ซึ่งถูกทำให้เป็นภายในตนเองก่อนแล้วจึงแสดงออกโดยศิลปิน ในลักษณะนี้ ฟูโกต์เขียนว่า ศิลปินที่รับรู้และพรรณนาถึงความบ้าคลั่งผ่านงานศิลปะจะสามารถเรียกร้องความบ้าคลั่งคืนมาจากจิตแพทย์ที่ต้องการเพียงแยกมัน ศึกษามัน และรักษามัน นั่นไม่ได้หมายความว่าความบ้าคลั่งเป็นเงื่อนไขเบื้องต้นสำหรับการสร้างสรรค์งานศิลปะที่ยิ่งใหญ่ ฟูโกต์ยอมรับว่าวินเซนต์ แวนโก๊ะถือว่าศิลปะและความบ้าคลั่งของเขาขัดแย้งกัน ในทางกลับกัน ศิลปะใหม่แห่งความบ้าคลั่งได้สร้างสูตรที่ความบ้าคลั่งไม่ควรคาดหวังว่าจะสามารถพิสูจน์ตัวเองได้ด้วยเหตุผล ในทางตรงกันข้าม เหตุผลจะต้องพิสูจน์ตัวเองได้ด้วยความบ้าคลั่ง
แม้ว่าสาขาจิตเวชศาสตร์และการศึกษาเกี่ยวกับโรคจิตจะเปลี่ยนแปลงไปอย่างมากนับตั้งแต่หนังสือMadness and Civilization ได้รับการตีพิมพ์ แต่ทัศนคติในระยะยาวของหนังสือเล่มนี้เกี่ยวกับทัศนคติของชาวตะวันตกที่มีต่อความบ้าคลั่งน่าจะกระตุ้นให้ผู้อ่านในยุคปัจจุบันตั้งคำถามและอาจต้องประเมินความคิดเห็นที่ติดลบของตนเองเกี่ยวกับเรื่องนี้ใหม่
For Foucault, this is essential for understanding how society constructs a sense of what is “normal,” by making visible and containing those who are considered abnormal.
สำหรับฟูโกต์ นี่เป็นสิ่งสำคัญในการทำความเข้าใจว่าสังคมสร้างความรู้สึกว่าอะไรคือ "ปกติ" ได้อย่างไร โดยทำให้ผู้ที่ถือว่าผิดปกติมองเห็นได้และจำกัดขอบเขตไว้
สรุปเนื้อหาหลักในบท "Stultifera Navis":
การนำเสนอ "เรือแห่งความโง่เขลา" (Stultifera Navis (Latin for “Ship of Fools”),): ฟูโกต์เริ่มต้นบทนี้ด้วยการพูดถึง "เรือแห่งความโง่เขลา" ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ที่ใช้ในยุคกลางและสมัยฟื้นฟูศิลปวิทยาการ (Renaissance) เพื่อแทน "คนบ้า" หรือ "คนโง่" ที่ถูกพาออกจากสังคม โดยการให้พวกเขาเดินทางไปในเรือที่ชื่อว่า Stultifera Navis ซึ่งหมายถึงเรือที่พาคนบ้าไปจากสังคมสู่ที่แห่งหนึ่งที่ถูกมองว่าไม่สามารถกลับไปได้หรือเป็นพื้นที่แยกจากชีวิตปกติ
การไล่คนบ้าออกจากสังคม: ฟูโกต์บรรยายถึงแนวทางในอดีตที่ใช้ในการจัดการกับ "คนบ้า" หรือ "คนโง่" ซึ่งในสมัยโบราณมักจะใช้การจำกัดหรือกักขังพวกเขาให้ออกจากสังคมที่เรียกว่า "การแยก" คนบ้าจะถูกขับไล่จากสังคมในลักษณะเป็น "การลงโทษ" โดยจะมีการส่งพวกเขาไปยังสถานที่ห่างไกล หรือถูกบังคับให้ขึ้นเรือที่ไม่มีทิศทางหรือจุดหมายที่ชัดเจน
คนบ้าในฐานะ "อื่น": ฟูโกต์นำเสนอว่าความบ้า (หรือความโง่เขลา) ถูกมองว่าเป็นสิ่งที่ไม่สามารถยอมรับในสังคมได้และถูกกำหนดว่าเป็น "อื่น" (the Other) ที่ถูกแยกออกจากความปกติ ความบ้าในช่วงเวลานั้นไม่ได้ถูกมองว่าเป็นภาวะทางจิตที่สามารถบำบัดได้ แต่กลับถูกมองว่าเป็นความผิดปกติที่ต้องถูกแยกออกจากสังคม
การแยกคนบ้าออกจากสังคมในช่วงยุคกลาง: ฟูโกต์เล่าถึงวิธีการที่ "การแยก" คนบ้าออกจากสังคมดำเนินไปในรูปแบบต่างๆ เช่น การพาพวกเขาไปในเรือ (Stultifera Navis) การส่งพวกเขาไปอยู่ในสถาบัน หรือการปฏิบัติต่อพวกเขาในรูปแบบที่รุนแรง ซึ่งเป็นการสร้างสภาพแวดล้อมที่พวกเขาจะไม่สามารถกลับเข้าสู่สังคมได้
ความบ้าและการจำกัดขอบเขตของความรู้: ฟูโกต์ยังได้พูดถึงวิธีที่ความบ้าได้รับการตีความผ่านกระบวนการทางความรู้ที่เชื่อมโยงกับอำนาจ การมองว่าความบ้าเป็นสิ่งที่ต้องแยกออกจาก "ความปกติ" และการควบคุมคนบ้าผ่านการแยกพวกเขาออกจากสังคมที่มีระเบียบ ซึ่งถือเป็นการสร้างกรอบของ "ความรู้" ที่ตัดสินว่าอะไรคือ "ปกติ" และอะไรคือ "ผิดปกติ" นอกจากนี้ การรักษาความบ้าก็ยังไม่ถือเป็นการรักษาในเชิงวิทยาศาสตร์ แต่กลับเป็นการควบคุมทางสังคม
สรุปแนวคิดหลัก:
บทแรกของ Madness and Civilization (Stultifera Navis) เปิดเผยถึงการปฏิบัติต่อคนบ้าในสังคมยุคกลางและยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาการ โดยการมองว่าความบ้าคือสิ่งที่ต้องแยกออกจากสังคมและเป็นสัญลักษณ์ของ "ความโง่เขลา" ฟูโกต์ชี้ให้เห็นว่าความบ้าไม่ได้เป็นแค่ภาวะทางจิตใจหรือทางธรรมชาติ แต่ถูกกำหนดขึ้นจากกระบวนการทางสังคมและอำนาจที่ทำให้คนบ้าต้องถูกจำกัดและแยกออกจากสังคม มุมมองนี้ตั้งคำถามถึงกระบวนการที่เรามองและจำกัด "ความปกติ" ในสังคมผ่านการควบคุมความบ้า
ฟูโกต์ใช้การวิเคราะห์นี้เพื่อเตือนให้เห็นว่า "ความบ้า" ไม่ได้ถูกกำหนดโดยธรรมชาติ แต่เป็นผลมาจากการกระทำทางอำนาจและการสร้างความรู้ที่ปกครองการตัดสินว่าความบ้าคืออะไรและควรได้รับการปฏิบัติอย่างไรในสังคม
แน่นอนว่า ในที่สุดแล้ว เรื่องนี้ก็เปลี่ยนไป และอารยธรรมก็เริ่มมองว่าคนบ้าเป็นคนขาดศีลธรรม คนบ้าไม่มีความรู้เกี่ยวกับวันสิ้นโลกอีกต่อไป ดังนั้นจึงไม่มีใครกลัวพวกเขา เรือของคนโง่ถูกจอดเทียบท่าในที่สุด และคนบ้าถูกนำส่งโรงพยาบาลแทน
ประวัติศาสตร์จะต้องไม่สมบูรณ์เสมอ คุณอาจเคยได้ยินวลีที่ว่าประวัติศาสตร์ถูกเขียนโดยผู้ชนะ ฟูโกต์มีจุดยืนที่คล้ายกันแต่บางทีอาจจะซับซ้อนกว่า การอ่านหนังสือ แผ่นพับ และเอกสารจากช่วงเวลาหนึ่งๆ จะบอกให้เราทราบว่าผู้คนคิดอย่างไรเกี่ยวกับบางสิ่งบางอย่างในช่วงเวลาใดเวลาหนึ่ง แต่ผู้คนอาจไม่เขียนสิ่งที่พวกเขาถือเป็นเรื่องปกติลงไป เพราะสิ่งเหล่านั้นชัดเจนเกินไป หรือผู้คนจากตำแหน่งที่ถูกกีดกันอาจไม่มีเสียงที่จะเขียนบางสิ่งบางอย่างลงไปเลย บันทึกทางประวัติศาสตร์มักจะไม่สมบูรณ์ ซึ่งทำให้การทำประวัติศาสตร์ของบางสิ่งบางอย่างที่ควรจะถูกกดขี่ เช่น ความบ้าคลั่ง เป็นเรื่องยากเป็นพิเศษ
นั่นคือสิ่งที่ฟูโกต์หมายถึงเมื่อมี "การพูดคนเดียว" เกี่ยวกับความบ้าคลั่งในบทสนทนา คนที่คิดว่าตัวเองมีเหตุผลกำลังคุยกับคนที่มีเหตุผลคนอื่นๆ เกี่ยวกับคนที่ไม่มีเหตุผล แต่ไม่มีใครสนใจที่จะคุยกับคนที่ไม่มีเหตุผลหรือคนที่ถือว่าอยู่นอกบรรทัดฐาน ดังนั้น แนวคิดเรื่อง "คนอื่น" ที่อยู่นอกสังคมจึงถูกสร้างขึ้นแต่ไม่เคยแสดงออกมา คนนอกถูกอธิบายโดยคนใน แต่ไม่เคยมีโอกาสอธิบายตัวเอง
สำหรับฟูโกต์ เมื่อคนในเขียนถึงคนนอก หรือในกรณีนี้ คนปกติเขียนถึงคนบ้า พวกเขาไม่ได้แค่สร้างความหมายว่า "บ้า" ขึ้นมาเท่านั้น พวกเขากำลังสร้างความหมายว่า "มีสติ" ขึ้นมาด้วย นั่นเป็นเพราะว่าสติสัมปชัญญะถูกกำหนดขึ้นเพื่อต่อต้าน "ความบ้า" ที่ทุกคนพูดถึงกันตลอดเวลา สิ่งนี้อาจดูขัดกับสามัญสำนึกในตอนแรก ถ้าเราถือว่ามีคน "ปกติ" ที่มีมุมมองที่เป็นกลางต่อคน "ผิดปกติ" ฟูโกต์อ้างว่าหมวดหมู่ของความปกติและผิดปกติถูกสร้างขึ้นโดยสังคม ผู้คนระบุตัวตนว่าเป็น "ปกติ" และตัดสินใจว่านั่นหมายถึงอะไรโดยการอธิบายลักษณะของ "ผิดปกติ" กระแสของอัตลักษณ์ดังกล่าวจะมีความสำคัญเพิ่มมากขึ้นเมื่อประวัติศาสตร์ของฟูโกต์ดำเนินไป
ในบทที่ 2 เรื่อง “การกักขังครั้งใหญ่” ฟูโกต์ได้สำรวจเหตุการณ์สำคัญที่เขาแนะนำไว้ในคำนำอย่างลึกซึ้งยิ่งขึ้น นั่นคือ การก่อตั้งโรงพยาบาลทั่วไปในปารีสในช่วงกลางคริสตศตวรรษที่ 17 เพื่อกักขังคนบ้าและคนจน เขาเริ่มต้นด้วยการอธิบายว่าเหตุใดการกักขังนี้จึงเป็นการพัฒนาที่ก้าวหน้าจากประวัติศาสตร์ของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาที่เขานำเสนอไว้ในบทก่อนหน้า ในยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา เราได้เห็นการระเบิดของภาพแทนของคนบ้าตลอดมาจนถึงเชกสเปียร์ ซึ่งถือเป็นทั้งการ “ปลดปล่อย” และการ “ระงับ” เสียงของคนบ้า การกักขังนี้ปลดปล่อยเพราะพวกเขาอยู่ทั่วไป แต่เป็นการระงับเสียงเหล่านั้นเพราะเสียงที่เราได้ยินไม่ได้เป็นภัยคุกคามใหญ่หลวงต่อสังคม แต่เป็นรากฐานสำหรับความเข้าใจของสังคมที่มีต่อตัวเอง อย่างไรก็ตาม ในการกักขังครั้งใหญ่ เสียงนั้นไม่ได้ถูกระงับมากเท่ากับถูกระงับโดยสิ้นเชิง
โรงพยาบาลทั่วไปในปารีสก่อตั้งขึ้นเพื่อดูแลคนยากจนโดยเฉพาะคนขอทาน นั่นหมายความว่าโรงพยาบาลแห่งนี้ไม่ใช่โรงพยาบาลในความหมายที่เรามีในปัจจุบัน แต่เป็นสถานพยาบาลมากกว่า เป็นเพียงเรือนจำ หรืออย่างน้อยก็เป็น "โครงสร้างกึ่งตุลาการ" ที่ดำเนินการอยู่นอกระบบตุลาการแบบดั้งเดิมที่มีผู้พิพากษาและศาล เป็นการแสดงออกถึงอำนาจของกษัตริย์ที่สร้างขึ้นในรัชสมัยของพระเจ้าหลุยส์ที่ 13 เนื่องจากการคุมขังเป็นเรื่องของ "ตำรวจ" ที่ควบคุมโดยฝ่ายบริหาร
โรงพยาบาลเป็นการพัฒนาที่จำเป็นสำหรับสังคมที่กำลังก้าวไปสู่ระบบทุนนิยมและประชากรมีจำนวนเพิ่มขึ้นแต่ไม่สามารถจ้างงานได้ทั้งหมด กล่าวอีกนัยหนึ่ง โรงพยาบาลเป็นคำตอบสำหรับวิกฤตเศรษฐกิจ คนจนสามารถเสียสละอิสรภาพของตนเพื่อหาเลี้ยงชีพได้ เมื่อโรงพยาบาลอื่นๆ ผุดขึ้นทั่วทั้งยุโรป โรงพยาบาลเหล่านี้ก็ตอบสนองต่อวิกฤตเศรษฐกิจในลักษณะเดียวกัน โดยเป็นสถานที่ “รองรับผู้ว่างงาน ผู้ว่างงาน และคนพเนจร” แต่ในไม่ช้า โรงพยาบาลก็เริ่มมีบทบาทแม้ว่าเศรษฐกิจจะไม่อยู่ในภาวะวิกฤต นั่นคือช่วงเวลาที่โรงพยาบาลใช้แรงงานกับผู้ที่ถูกกักขัง ปัจจุบัน โรงพยาบาลไม่ได้จำกัดเฉพาะผู้ที่ไม่มีงานทำเท่านั้น แต่ยังให้การทำงานแก่ผู้ที่ถูกกักขังอีกด้วย โดยมีบทบาทมากขึ้นในเศรษฐกิจสังคมโดยรวม
ฟูโกต์โต้แย้งว่าระบบการจำกัดคนจนนี้เองที่หล่อหลอมความเข้าใจแบบคลาสสิกเกี่ยวกับความบ้าคลั่ง โรงพยาบาลทำให้ความยากจนและการว่างงานถูกมองว่าเป็นสิ่งที่ผิดจริยธรรม ดังนั้น ในทางตรงกันข้าม หากบุคคลจะได้รับการเข้าใจว่าเป็นเรื่องปกติ พวกเขาจะต้องทำงาน คนบ้าถูกจำกัดให้อยู่ร่วมกับคนจนเนื่องจากข้อเท็จจริงดั้งเดิมของการดำรงอยู่ของพวกเขา นั่นคือ พวกเขาไม่ใช่แรงงานที่สามารถจ้างงานได้ พวกเขาจำเป็นต้องถูกแยกออกจากกลุ่มที่มีหน้าที่การงานมากกว่าในสังคม
อย่างไรก็ตาม ตามที่ฟูโกต์บรรยายไว้ในบทที่ 3 เรื่อง “ความวิกลจริต” คนบ้าจะต้องเผชิญกับการกักขังในรูปแบบที่แตกต่างออกไปเล็กน้อย โดยทั่วไป การกักขังดูเหมือนจะเป็นการปกปิดความลับ เช่น การเอาคนจนที่น่าละอายออกไปจากสายตา เป็นต้น ซึ่งไม่เหมือนกับความบ้า เมื่อย้อนกลับไปในยุคกลาง คนบ้าไม่ได้ถูกกักขังให้พ้นสายตาเพียงหลังกำแพงอิฐทึบ แต่ถูกขังไว้ในห้องขังที่มีหน้าต่างเหล็กดัดกั้นเพื่อให้มองเห็นโลกภายนอกได้ ทำให้คนบ้ากลายเป็นภาพที่น่าตื่นตาตื่นใจ ผู้คนต่างเพลิดเพลินกับการเห็นคนบ้าในความบ้าคลั่งทั้งหมดของพวกเขา ในแบบที่พวกเขาไม่เคยชอบเห็นคนจนในสภาพที่สิ้นเนื้อประดาตัว
ซึ่งทำให้ความบ้าคลั่งไม่ใช่ความลับที่ซ่อนอยู่อีกต่อไป แต่เป็นเรื่องอื้อฉาวในที่สาธารณะมากกว่า ความบ้าคลั่งถูกเปิดเผยต่อสาธารณะมากกว่าที่จะหลีกเลี่ยง ผู้คนมองว่ามันน่าสนใจมากกว่าที่จะเป็นเพียงเรื่องน่าละอายหรือขยะแขยง ในทางกลับกัน จุดมุ่งหมายของโรงพยาบาลไม่ใช่การปกปิดความบ้าคลั่ง แต่เป็นการ "จัดระเบียบมัน" ความบ้าคลั่งไม่ใช่โรค แต่เป็น "เรื่องอื้อฉาวที่ได้รับการยกย่อง" ที่ผู้คนภายนอกโรงพยาบาลสามารถจัดการ มองเห็น หรือแม้แต่สนุกสนานไปกับมันได้ อีกครั้งที่เราเห็นบางสิ่งที่อยู่นอกสังคมกลับกลายเป็นศูนย์กลางของสังคมและดึงดูดความสนใจได้มาก
หากคนบ้าที่ถูกขังอยู่ในห้องขังในโรงพยาบาลเริ่มฟังดูเหมือนสัตว์ที่ถูกขังในกรงที่สวนสัตว์ นั่นคือจุดสำคัญ ยุคคลาสสิกเริ่มแพร่หลายความเข้าใจเกี่ยวกับ "ความเป็นสัตว์" ของคนบ้า สิ่งนี้ทำให้คนบ้าไม่ใช่ "มนุษย์" ในบางแง่มุม แต่เป็นสัตว์ร้ายที่ต้องฝึกให้เชื่อง ในแง่หนึ่ง สิ่งนี้ทำให้สามารถปฏิบัติต่อคนบ้าอย่างโหดร้ายโดยไม่ต้องกลัวว่าการกระทำดังกล่าวจะไร้มนุษยธรรม เนื่องจากคุณกำลังจัดการกับสัตว์ครึ่งคนครึ่งสัตว์แทนที่จะเป็นมนุษย์ตั้งแต่แรก ในเวลานั้นยังไม่มีแนวคิดเรื่องการ "รักษา" คนบ้า เขาจะต้องถูก "ลงโทษและทารุณกรรม" นี่คือวิธีที่ความบ้าคลั่งแตกต่างจากความยากจน แม้ว่าทั้งคนจนและคนบ้าจะถูกจับในโรงพยาบาล คนจนเป็นมนุษย์ที่ไร้ศีลธรรม ในขณะที่คนบ้าไม่ได้ไร้ศีลธรรมมากเท่ากับเป็นคนไร้มนุษยธรรม
การวิเคราะห์
ในบทเหล่านี้ ฟูโกต์แสดงให้เห็นว่าตัวเองอยู่ในที่ใดที่หนึ่งระหว่าง "นักโครงสร้างนิยม" กับ "นักหลังโครงสร้างนิยม" ในบทก่อนหน้า เราได้กล่าวว่าฟูโกต์คิดว่าหมวดหมู่ต่างๆ เช่น ความมีสติสัมปชัญญะ/ความบ้าคลั่งนั้นไม่ใช่คู่ตรงข้ามที่แยกขาดจากกันอย่างชัดเจน ในทางกลับกัน คำจำกัดความของความมีสติสัมปชัญญะต้องการคำจำกัดความของความบ้าคลั่งจึงจะสมเหตุสมผล ดังนั้น แม้ว่าเราอาจคิดว่าความมีสติสัมปชัญญะเป็นเรื่องธรรมดาและเป็นกลาง และความบ้าคลั่งเป็นเรื่องด้อยกว่า แต่ที่จริงแล้ว ความมีสติสัมปชัญญะนั้นขึ้นอยู่กับความบ้าคลั่ง คุณต้องมีแนวคิดเรื่องความบ้าคลั่งเสียก่อนจึงจะมีแนวคิดเรื่องความมีสติสัมปชัญญะได้ นี่คือมุมมองหลังโครงสร้างนิยม เนื่องจากปฏิเสธโครงสร้างคำจำกัดความตามสามัญสำนึกที่ความมีสติสัมปชัญญะมาก่อนและการกำหนดความบ้าคลั่งมาเป็นอันดับสอง
แต่ฟูโกต์ก็มีแนวโน้มของลัทธิโครงสร้างนิยมด้วยเช่นกัน เพราะเขาสนใจว่าองค์ประกอบต่างๆ ของสังคมมนุษย์จะสมเหตุสมผลได้อย่างไรเมื่อเข้าใจในฐานะส่วนหนึ่งของโครงสร้างที่ใหญ่กว่า นอกจากนี้ เขายังสนใจด้วยว่าโครงสร้างเหล่านี้สามารถคงอยู่ได้อย่างไร แม้ว่าเนื้อหาบางส่วนจะเปลี่ยนแปลงไป ดังนั้น โครงสร้างของการกักขังจึงคงอยู่มาตั้งแต่ยุคกลางจนถึงยุคคลาสสิก แต่ใครบ้างที่ถูกกักขังก็เปลี่ยนแปลงไป ตั้งแต่ผู้ป่วยโรคเรื้อนไปจนถึงผู้ที่ประสบกับความยากจน ประเด็นของฟูโกต์คือ สังคมต้องการโครงสร้างแห่งการกีดกันเหล่านี้เพื่อจัดระเบียบตัวเอง นี่คือจุดที่ลัทธิโครงสร้างนิยมมาบรรจบกับลัทธิหลังลัทธิโครงสร้างนิยม สังคมจำเป็นต้องแยกแนวคิดบางอย่างเกี่ยวกับ "ผู้อื่น" ออกไป เพื่อทำความเข้าใจว่าภายในสังคมมีอะไรอยู่ หรือใครบ้างที่เป็นส่วนหนึ่งของสังคม
สังเกตว่าโครงสร้างการกีดกันนี้แปลกอย่างไรเมื่อต้องกักขัง ไม่ใช่ว่าผู้คนถูกส่งไปเกาะที่ห่างไกล พวกเขาถูกกักขังไว้ในสังคม ซึ่งหมายความว่าพวกเขาถูกกีดกันจากภายใน ประเด็นสำหรับฟูโกต์คือสิ่งนี้ทำให้การกีดกันมองเห็นได้ชัดเจนขึ้นสำหรับผู้คน และเนื่องจากเป้าหมายสูงสุดคือการจัดระเบียบสังคม การให้ผู้คนได้เห็นสิ่งที่ถูกกีดกันจากสังคม สิ่งที่สังคมไม่ใช่ การกักขังจึงดีกว่าการส่งผู้คนไปเกาะ
บทเหล่านี้แนะนำหัวข้อที่ฟูโกต์จะหยิบยกมาพูดถึงในบทต่อๆ ไปเช่นกัน นั่นคือ ความสัมพันธ์ระหว่างความบ้าคลั่งและศีลธรรม สังเกตว่าคำจำกัดความของศีลธรรมในบทนี้เกี่ยวข้องน้อยลงกับศาสนา แต่เกี่ยวข้องกับเศรษฐศาสตร์มากกว่า คนจนถูกมองว่าไม่มีศีลธรรม ไม่ใช่เพราะพวกเขาทำบาป แต่เพราะพวกเขาไม่ได้มีส่วนสนับสนุนโครงสร้างเศรษฐกิจของสังคม ฟูโกต์มีความสนใจในเศรษฐศาสตร์มาโดยตลอด และว่าความเข้าใจของเราเกี่ยวกับโลกนั้นถูกหล่อหลอมโดยแรงผลักดันทางเศรษฐกิจอย่างไร ในบทนี้ เขากำลังติดตามว่าเศรษฐศาสตร์ให้แนวทางฆราวาสเกี่ยวกับศีลธรรมได้อย่างไร นั่นหมายความว่าเราสามารถมีแนวคิดเรื่องศีลธรรมที่ไม่ผูกติดกับพระเจ้าหรือคริสตจักร แต่ผูกติดกับหลักการทางสังคม
ในขณะเดียวกัน สิ่งสำคัญคือ ในช่วงเวลานี้ในประวัติศาสตร์ของฟูโกต์ คนบ้าเองก็ไม่ได้ถูกมองว่าเป็นคนผิดศีลธรรม พวกเขาถูกจัดให้อยู่ในกลุ่มคนจนที่เป็นตัวอย่างของการผิดศีลธรรม แต่พวกเขาถูกแบ่งแยกโดยเป็นคนไร้มนุษยธรรมมากกว่าผิดศีลธรรม เมื่อสิ้นสุดยุคคลาสสิก ความบ้าจะพัฒนาความสัมพันธ์ที่แน่นแฟ้นยิ่งขึ้นกับความผิดศีลธรรมเอง นี่คือการเปลี่ยนแปลงที่ต้องจับตามองเมื่อหนังสือดำเนินไป: คนบ้าเปลี่ยนจากการถูกมองว่าเป็นสัตว์หรือต่ำกว่ามนุษย์ ไปเป็นการถูกมองว่าเป็นมนุษย์ที่บกพร่องและต้องแก้ไขมากกว่าจะเชื่อง
ฟูโกต์โต้แย้งว่าเมื่อความรู้เฉพาะทางเกี่ยวกับความบ้าคลั่งพัฒนาขึ้นเรื่อยๆ ผู้คนก็ไม่คิดว่าการที่คนบ้าจะถูกจำกัดรวมกับคนอื่นๆ ในประเภทเดิมของ "ไร้เหตุผล" ซึ่งรวมถึงคนจนและอาชญากรด้วย นั่นไม่ใช่เพราะคนบ้าจำเป็นต้องได้รับการปกป้องจากอาชญากร ตรงกันข้าม คนอื่นต่างหากที่ต้องได้รับการปกป้องจากคนบ้า เพราะผู้คนกลัวว่าความบ้าจะเป็นภาวะที่เลวร้ายและอาจติดต่อได้
ในที่สุดสิ่งนี้ก็นำไปสู่การจำกัดประเภทใหม่ที่แยกจากกันสำหรับคนบ้าโดยเฉพาะ ซึ่งฟูโกต์ได้สำรวจในบทที่ 9 คนบ้าจะถูกจำกัดอยู่ในสถานบำบัดจิตแทนที่จะเป็นเรือนจำ เพื่อที่จะได้ศึกษาและแก้ไขปัญหาทางจิตวิทยาเฉพาะของพวกเขา
นี่คือนวัตกรรมใหม่
โดยผู้เชี่ยวชาญทางการแพทย์เข้ามาแทนที่บทบาทของบุคคลที่มีลักษณะเหมือนตุลาการหรือผู้คุมในสถานบำบัดจิตก่อนหน้านี้
ความสำคัญของ The Madness and Civilization:
การเปลี่ยนแปลงวิธีคิดเกี่ยวกับ "ความบ้า": ฟูโกต์ท้าทายแนวคิดเดิมเกี่ยวกับความบ้า โดยการแสดงให้เห็นว่า "ความบ้า" ไม่ใช่ลักษณะทางธรรมชาติของมนุษย์ที่สามารถวินิจฉัยได้ง่ายๆ แต่เป็นการสร้างความหมายที่ถูกกำหนดโดยอำนาจของสังคมและวัฒนธรรมในช่วงเวลาหนึ่งๆ การศึกษานี้เปิดประเด็นเรื่องการจัดการกับบุคคลที่แตกต่างและการควบคุมพวกเขาผ่านสถาบันต่างๆ
การวิจารณ์สถาบันสังคม: ฟูโกต์ได้แสดงให้เห็นว่าโรงพยาบาลและสถาบันต่างๆ มีบทบาทในการจัดระเบียบสังคมและควบคุมประชากร การที่ "คนบ้า" ถูกแยกออกจากสังคมและถูกบังคับให้เข้าไปอยู่ในสถานที่ที่กำหนดให้เป็นที่ "ปกติ" นั้นคือการทำให้ความบ้าเป็นสิ่งที่ "ไม่เป็นที่ยอมรับ" ในสังคม
ความเชื่อมโยงระหว่างอำนาจและความรู้: การศึกษาความบ้าในบริบทของฟูโกต์ทำให้เราเห็นว่า ความบ้าถูกมองและแปรความหมายผ่านความรู้ทางการแพทย์, การศึกษาทางจิตวิทยา, และทฤษฎีทางสังคม ซึ่งทั้งหมดนี้ถูกก่อตัวขึ้นจากอำนาจที่มีบทบาทในการสร้างและควบคุม "ความจริง"
ผลกระทบที่อาจเกิดขึ้นต่อการศึกษาวิทยานิพนธ์:
การทบทวนแนวคิดเรื่อง "การควบคุม" และ "การแยกแยะ": งานวิจัยเกี่ยวกับ The Madness and Civilization จะส่งผลให้เกิดการทบทวนบทบาทของสถาบันสังคมในการควบคุมและจัดระเบียบสังคม รวมถึงการศึกษาปัญหาการแยกแยะระหว่าง "ปกติ" และ "ไม่ปกติ" ซึ่งอาจส่งผลต่อการพัฒนาทฤษฎีสังคมและปรัชญาในด้านต่างๆ เช่น ปรัชญาของจิตวิญญาณ จิตวิทยา หรือสังคมวิทยา
การศึกษาในเชิงวิจารณ์สังคม: ผลกระทบที่อาจเกิดขึ้นคือการวิจารณ์วิธีการที่สังคมสร้างและควบคุม "คนบ้า" และการมองว่าสถาบันต่างๆ ไม่ใช่แค่สถานที่ของการรักษาหรือบำบัด แต่เป็นเครื่องมือในการจัดระเบียบและควบคุมอำนาจในสังคม การวิจัยในเรื่องนี้สามารถเปิดพื้นที่ใหม่ๆ ในการพูดถึงสิทธิมนุษยชน การเปลี่ยนแปลงสังคม และการรักษาสมดุลระหว่างอำนาจและเสรีภาพ
ความท้าทายและอุปสรรคในการทำวิจัย:
การทำวิจัยเกี่ยวกับ The Madness and Civilization อาจประสบกับความท้าทายหลายประการ:
การเข้าถึงแหล่งข้อมูล: ฟูโกต์ใช้แหล่งข้อมูลจากเอกสารทางประวัติศาสตร์ที่เกี่ยวข้องกับการแพทย์, จิตวิทยา, และสถาบันต่างๆ เช่น เอกสารทางการแพทย์โบราณ การบันทึกของโรงพยาบาล หรือการศึกษาทางสังคม ซึ่งบางแหล่งอาจหายากหรือยากที่จะเข้าถึง โดยเฉพาะเอกสารเก่าที่ไม่สามารถเผยแพร่ได้ หรือแหล่งข้อมูลที่เป็นภาษาโบราณ
การตีความงานของฟูโกต์: งานของฟูโกต์มีลักษณะเป็นภาษาที่ยากและซับซ้อน อาจเกิดการตีความที่หลากหลายและขัดแย้งกัน นักวิจัยอาจประสบปัญหากับการทำความเข้าใจเชิงลึกในแนวคิดของฟูโกต์ และอาจต้องการการตีความใหม่ที่เหมาะสมกับบริบทปัจจุบัน
การวิจารณ์จากมุมมองต่างๆ: ฟูโกต์มักถูกวิจารณ์ว่าอาจเพิกเฉยต่อแง่มุมทางคลินิกหรือทางจิตวิทยาในการศึกษา "ความบ้า" นักวิจัยอาจเผชิญกับอุปสรรคในการบูรณาการทฤษฎีของฟูโกต์กับความรู้ทางการแพทย์หรือวิทยาศาสตร์ที่มีอยู่ในปัจจุบัน
ความยากลำบากในการเชื่อมโยงทฤษฎีกับสภาพการณ์ในปัจจุบัน: งานของฟูโกต์มุ่งเน้นการศึกษาประวัติศาสตร์และโครงสร้างทางสังคมในยุคคลาสสิก ในขณะที่สภาพการณ์ในปัจจุบันอาจแตกต่างออกไป การเชื่อมโยงทฤษฎีของเขากับประเด็นทางสังคมในยุคปัจจุบัน เช่น การเปลี่ยนแปลงในแนวคิดเกี่ยวกับสุขภาพจิต, การแพทย์สมัยใหม่, หรือการควบคุมโดยเทคโนโลยี อาจเป็นความท้าทายที่ต้องใช้การปรับปรุงทฤษฎี
การจัดการกับการตีความทางการเมือง: ฟูโกต์มักถูกเชื่อมโยงกับการวิจารณ์สังคมและการเมือง นักวิจัยอาจเผชิญกับอุปสรรคในการตีความความหมายทางการเมืองของ "ความบ้า" และ "การควบคุม" ซึ่งอาจมีการตีความต่างออกไปตามกรอบของทฤษฎีทางการเมืองหรือความเชื่อทางสังคมที่ต่างกัน
สรุป:
การศึกษาเกี่ยวกับ The Madness and Civilization ของฟูโกต์มีความสำคัญทั้งในเชิงทฤษฎีและประยุกต์ เนื่องจากช่วยให้เราเข้าใจลึกซึ้งถึงการสร้างความรู้และการควบคุมในสังคม ความท้าทายหลักในการวิจัยเกี่ยวกับเรื่องนี้คือต้องเผชิญกับการตีความทฤษฎีที่ซับซ้อน การเข้าถึงข้อมูลที่จำกัด และการเชื่อมโยงทฤษฎีของฟูโกต์กับสภาพการณ์ในปัจจุบันได้อย่างเหมาะสม
ตลอดทั้งเล่ม ฟูโกต์ได้ย้อนมุมมองใหม่เพื่อดูว่าคนบ้าคิดอย่างไร (ถ้าจะพูดให้เข้าใจง่าย ๆ) “ตรรกะอันน่าอัศจรรย์ของคนบ้าดูเหมือนจะล้อเลียนตรรกะของนักตรรกะ เพราะมันคล้ายคลึงกับตรรกะของนักตรรกะมาก หรืออีกนัยหนึ่งก็คือ ตรรกะเดียวกันเป๊ะ ๆ และเพราะว่าที่ใจกลางของความบ้าคลั่ง ที่แกนกลางของข้อผิดพลาดมากมาย ความไร้สาระมากมาย คำพูดและท่าทางมากมายที่ไม่มีเหตุผลเพียงพอ ในที่สุด เราก็ค้นพบความสมบูรณ์แบบที่ซ่อนอยู่ของภาษา ภาษาแห่งความบ้าคลั่งขั้นสูงสุดคือภาษาแห่งเหตุผล” ฟูโกต์เขียนไว้
นอกจากนี้ เขายังขยายขอบเขตการศึกษาวิจัยเกี่ยวกับวิธีที่แพทย์วินิจฉัยและรักษาผู้ป่วยโรคจิตตลอดหลายศตวรรษที่ผ่านมา เป็นบทที่ค่อนข้างน่าหดหู่ใจเมื่ออ่านถึงข้อมูลและทางเลือกในการรักษาที่มีอยู่มากมายในปัจจุบัน ฟูโกต์ได้วิเคราะห์การรักษาและการศึกษาผู้ป่วยต่างๆ เพื่อแสดงให้เห็นว่าแพทย์พูดคุย วินิจฉัย และตัดสินใจเกี่ยวกับการรักษาผู้ป่วยอย่างไร (สปอยล์เตือน: การศึกษาเหล่านี้ไม่ได้ให้ผลดีหรือประสบความสำเร็จเสมอไป) “ในศตวรรษที่ 18 ความกลัวถือเป็นอารมณ์อย่างหนึ่งที่ควรปลุกเร้าให้เกิดขึ้นในคนบ้า ความกลัวถือเป็นส่วนเสริมตามธรรมชาติของข้อจำกัดที่กำหนดให้กับคนวิกลจริตและคนวิกลจริต” ฟูโกต์เขียน
หนังสือเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของความบ้าคลั่งจะไม่สมบูรณ์หากไม่ได้กล่าวถึงสถานบำบัดโรคจิต นับเป็นบทที่อ่านยากอีกบทหนึ่ง อาจยากกว่าบทที่พูดถึงแพทย์กับผู้ป่วยเสียอีก มีปรัชญาการบริหารสถานบำบัดโรคจิตที่แตกต่างกัน แต่ฟูโกต์ไม่ได้มองผ่านมุมมองที่สวยหรู “ตอนนี้ความบ้าคลั่งจะไม่มีวัน - ไม่สามารถ - ทำให้เกิดความกลัวอีก มันจะทำให้เกิดความกลัว” ฟูโกต์เขียนไว้ว่าเป็นปรัชญาพื้นฐานของสถาบันต่างๆ
อ้างอิง
Madness and CivilizationBy Michel Foucault
Madness and Civilization
Madness and Civilization Summary gradesaver
ตัดแปะโดย เฉลิมชัย เอื้อวิริยะวิทย์
ไม่มีความคิดเห็น:
แสดงความคิดเห็น