ฟูโกต์: อำนาจอยู่ทุกหนทุกแห่ง

Michel Foucault, the French postmodernist, has been hugely influential in shaping understandings of power, leading away from the analysis of actors who use power as an instrument of coercion, and even away from the discreet structures in which those actors operate, toward the idea that ‘power is everywhere’, diffused and embodied in discourse, knowledge and ‘regimes of truth’ (Foucault 1991; Rabinow 1991). Power for Foucault is what makes us what we are, operating on a quite different level from other theories:

 มิเชล ฟูโกต์ นักคิดชาวฝรั่งเศสยุคหลังสมัยใหม่ มีอิทธิพลอย่างมากในการสร้างความเข้าใจเกี่ยวกับอำนาจ โดยหันเหออกจากการวิเคราะห์ผู้ที่ใช้อำนาจเป็นเครื่องมือในการบังคับ และแม้กระทั่งออกจากโครงสร้างที่แยกจากกันซึ่งผู้มีอำนาจเหล่านี้ดำเนินการ ไปสู่แนวคิดที่ว่า "อำนาจอยู่ทุกหนทุกแห่ง ‘power is everywhere’, " แพร่กระจายและรวมเข้าเป็นเนื้อเดียวกันในวาทกรรม ความรู้ และ "ระบอบแห่งความจริง regimes of truth" (ฟูโกต์ 1991; Rabinow 1991) อำนาจสำหรับฟูโกต์คือสิ่งที่ทำให้เราเป็นอย่างที่เป็นอยู่ โดยดำเนินการในระดับที่แตกต่างจากทฤษฎีอื่นๆ อย่างสิ้นเชิง:

“ผลงานของเขานั้นถือเป็นการออกนอกกรอบอย่างสิ้นเชิงจากรูปแบบความคิดแบบเดิม ๆ และไม่สามารถบูรณาการเข้ากับแนวคิดเดิม ๆ ได้อย่างง่ายดาย เนื่องจากอำนาจนั้นกระจัดกระจายมากกว่าจะรวมศูนย์ เป็นรูปธรรมและถูกบังคับใช้มากกว่าจะถูกครอบครอง เป็นเพียงการโต้แย้งมากกว่าการบังคับขู่เข็ญ และเป็นตัวแทนมากกว่าที่ตัวแทนจะเป็นผู้ส่งสาร” (Gaventa 2003: 1)

Foucault challenges the idea that power is wielded by people or groups by way of ‘episodic’ or ‘sovereign’ acts of domination or coercion, seeing it instead as dispersed and pervasive. ‘Power is everywhere’ and ‘comes from everywhere’ so in this sense is neither an agency nor a structure (Foucault 1998: 63). Instead it is a kind of ‘metapower’ or ‘regime of truth’ that pervades society, and which is in constant flux and negotiation. Foucault uses the term ‘power/knowledge’ to signify that power is constituted through accepted forms of knowledge, scientific understanding and ‘truth’:

ฟูโกต์ตั้งคำถามต่อแนวคิดที่ว่าอำนาจนั้นถูกควบคุมโดยผู้คนหรือกลุ่มต่างๆ ในรูปแบบของการครอบงำหรือบังคับในรูปแบบ "ชั่วคราว" หรือ "อำนาจอธิปไตย" โดยมองว่าอำนาจนั้นกระจัดกระจายและแพร่หลาย "อำนาจอยู่ทุกหนทุกแห่ง" และ "มาจากทุกหนทุกแห่ง" ดังนั้นในความหมายนี้ อำนาจจึงไม่ใช่ตัวแทนหรือโครงสร้าง (ฟูโกต์ 1998: 63) แต่เป็นเพียง "อำนาจเหนือ" หรือ "ระบอบแห่งความจริง" ที่แทรกซึมอยู่ในสังคม และอยู่ในภาวะผันผวนและต่อรองอยู่ตลอดเวลา ฟูโกต์ใช้คำว่า "อำนาจ/ความรู้" เพื่อบ่งบอกว่าอำนาจนั้นถูกสร้างขึ้นผ่านรูปแบบความรู้ ความเข้าใจทางวิทยาศาสตร์ และ "ความจริง" ที่ได้รับการยอมรับ:

“ความจริงคือสิ่งหนึ่งของโลกนี้ มันเกิดขึ้นได้ก็ด้วยข้อจำกัดหลายๆ รูปแบบเท่านั้น และมันก่อให้เกิดผลที่เกิดขึ้นจากอำนาจ สังคมแต่ละแห่งมีระบอบความจริงของตนเอง มี “การเมืองทั่วไป” ของความจริงของตนเอง นั่นคือ ประเภทของวาทกรรมที่สังคมยอมรับและทำให้เป็นจริง กลไกและตัวอย่างที่ทำให้สามารถแยกแยะข้อความจริงและเท็จได้ วิธีการที่แต่ละข้อความได้รับการอนุมัติ เทคนิคและขั้นตอนที่ให้คุณค่าในการได้มาซึ่งความจริง สถานะของผู้มีหน้าที่พูดสิ่งที่ถือเป็นความจริง” (ฟูโกต์ ใน Rabinow 1991)

'การเมืองทั่วไป' และ 'ระบอบแห่งความจริง' เหล่านี้เป็นผลมาจากการอภิปรายและสถาบันทางวิทยาศาสตร์ และได้รับการเสริมกำลัง (และกำหนดนิยามใหม่) อย่างต่อเนื่องผ่านระบบการศึกษา สื่อ และกระแสอุดมการณ์ทางการเมืองและเศรษฐกิจ ในแง่นี้ 'การต่อสู้เพื่อความจริง' ไม่ใช่เพื่อความจริงแท้บางอย่างที่สามารถค้นพบและยอมรับได้ แต่เป็นการต่อสู้เกี่ยวกับ 'กฎเกณฑ์ที่ใช้แยกความจริงและความเท็จออกจากกัน และผลเฉพาะของอำนาจที่ผูกติดกับความจริง'... การต่อสู้เกี่ยวกับ 'สถานะของความจริงและบทบาททางเศรษฐกิจและการเมืองที่ความจริงมี' (Foucault ใน Rabinow 1991) นี่คือแรงบันดาลใจให้ Hayward เน้นที่อำนาจในฐานะขอบเขตที่เอื้ออำนวยและจำกัดความเป็นไปได้ในการกระทำ และเกี่ยวกับความสามารถที่สัมพันธ์กันของผู้คนในการรับรู้และกำหนดขอบเขตเหล่านี้ (Hayward 1998)

ฟูโกต์เป็นหนึ่งในนักเขียนไม่กี่คนที่พูดถึงอำนาจซึ่งตระหนักว่าอำนาจไม่เพียงแต่เป็นสิ่งที่เป็นลบ บีบบังคับ หรือกดขี่ ซึ่งบังคับให้เราทำสิ่งต่างๆ ที่ขัดต่อความต้องการของเราเท่านั้น แต่ยังสามารถเป็นพลังที่จำเป็น สร้างสรรค์ และเป็นพลังบวกในสังคมได้อีกด้วย (Gaventa 2003: 2):

“เราต้องหยุดอธิบายผลกระทบของอำนาจในแง่ลบเสียที เพราะอำนาจ “กีดกัน” “กดขี่” “เซ็นเซอร์” “ทำให้เป็นนามธรรม” “ปิดบัง” “ปกปิด” ในความเป็นจริง อำนาจก่อให้เกิด ก่อให้เกิดความเป็นจริง ก่อให้เกิดอาณาเขตของวัตถุและพิธีกรรมแห่งความจริง ปัจเจกบุคคลและความรู้ที่อาจได้รับจากบุคคลนั้นเป็นส่วนหนึ่งของการผลิตนี้” (ฟูโกต์ 1991: 194)

อำนาจยังเป็นแหล่งที่มาสำคัญของระเบียบวินัยและความสอดคล้องทางสังคมอีกด้วย ในการหันเหความสนใจออกจากการใช้อำนาจแบบ 'อำนาจอธิปไตย' และ 'ตามช่วงเวลา' ซึ่งโดยทั่วไปแล้วมักจะมุ่งเน้นไปที่รัฐศักดินาเพื่อบังคับราษฎรของตน ฟูโกต์ได้ชี้ให้เห็นถึง 'อำนาจทางวินัย' ชนิดใหม่ที่สามารถสังเกตได้ในระบบการบริหารและบริการสังคมที่ถูกสร้างขึ้นในยุโรปในศตวรรษที่ 18 เช่น เรือนจำ โรงเรียน และโรงพยาบาลจิตเวช ระบบการเฝ้าติดตามและประเมินผลไม่จำเป็นต้องใช้กำลังหรือความรุนแรงอีกต่อไป เนื่องจากผู้คนเรียนรู้ที่จะควบคุมตนเองและประพฤติตนในลักษณะที่คาดหวัง

ฟูโกต์สนใจกลไกของการเฝ้าระวังเรือนจำ วินัยในโรงเรียน ระบบการบริหารและควบคุมประชากร และการส่งเสริมบรรทัดฐานเกี่ยวกับพฤติกรรมทางร่างกาย รวมทั้งเรื่องเพศ เขาศึกษาจิตวิทยา การแพทย์ และอาชญวิทยา และบทบาทของสิ่งเหล่านี้ในฐานะองค์ความรู้ที่กำหนดบรรทัดฐานของพฤติกรรมและการเบี่ยงเบน ร่างกายถูกกดขี่และถูกทำให้ประพฤติตัวในลักษณะบางอย่าง โดยถือเป็นตัวอย่างเล็กๆ ของการควบคุมทางสังคมต่อประชากรในวงกว้าง ผ่านสิ่งที่เขาเรียกว่า 'พลังชีวภาพ' วินัยและพลังชีวภาพสร้าง 'แนวปฏิบัติทางวาทกรรม' หรือองค์ความรู้และพฤติกรรมที่กำหนดว่าอะไรคือปกติ ยอมรับได้ เบี่ยงเบน ฯลฯ – แต่แนวปฏิบัติทางวาทกรรมนั้นยังคงเปลี่ยนแปลงอยู่ตลอดเวลา (ฟูโกต์ 1991)

ประเด็นสำคัญเกี่ยวกับแนวทางของฟูโกต์ต่ออำนาจก็คือ แนวคิดนี้ก้าวข้ามการเมืองและมองว่าอำนาจเป็นปรากฏการณ์ทางสังคมและเป็นรูปธรรมในชีวิตประจำวัน นี่คือสาเหตุที่การต่อสู้เพื่ออำนาจที่เน้นที่รัฐ รวมถึงการปฏิวัติ ไม่ได้นำไปสู่การเปลี่ยนแปลงในระเบียบสังคมเสมอไป สำหรับบางคน แนวคิดเรื่องอำนาจของฟูโกต์นั้นเข้าใจยากและอยู่ห่างไกลจากหน่วยงานหรือโครงสร้างจนดูเหมือนว่าจะไม่มีขอบเขตสำหรับการดำเนินการในทางปฏิบัติ แต่เขามีอิทธิพลอย่างมากในการชี้ให้เห็นถึงวิธีที่บรรทัดฐานสามารถฝังแน่นจนเกินการรับรู้ของเรา ซึ่งทำให้เราต้องฝึกฝนตัวเองโดยไม่ต้องถูกบังคับโดยเจตนาจากผู้อื่น

ตรงกันข้ามกับการตีความหลายๆ แบบ ฟูโกต์เชื่อในความเป็นไปได้ของการกระทำและการต่อต้าน เขาเป็นนักวิจารณ์ทางสังคมและการเมืองที่กระตือรือร้นซึ่งมองเห็นบทบาทของ 'ปัญญาชนอินทรีย์' ความคิดของเขาเกี่ยวกับการกระทำนั้น เช่นเดียวกับของเฮย์เวิร์ด เกี่ยวข้องกับความสามารถของเราในการรับรู้และตั้งคำถามต่อบรรทัดฐานและข้อจำกัดทางสังคม การท้าทายอำนาจไม่ใช่เรื่องของการแสวงหา 'ความจริงแท้' (ซึ่งในทุกกรณีคืออำนาจที่สังคมผลิตขึ้น) แต่เป็น 'การแยกอำนาจของความจริงออกจากรูปแบบของอำนาจครอบงำ สังคม เศรษฐกิจ และวัฒนธรรม ซึ่งอำนาจนั้นดำเนินการอยู่ในปัจจุบัน' (ฟูโกต์ ใน Rabinow 1991: 75) วาทกรรมสามารถเป็นแหล่งของทั้งอำนาจและการต่อต้าน โดยมีขอบเขตในการ 'หลบเลี่ยง ทำลาย หรือโต้แย้งกลยุทธ์ของอำนาจ' (Gaventa 2003: 3):

“คำพูดไม่ได้ขึ้นอยู่กับอำนาจหรือถูกยกขึ้นต่อต้านอำนาจเสมอไป... เราต้องยอมรับกระบวนการที่ซับซ้อนและไม่แน่นอน ซึ่งคำพูดสามารถเป็นทั้งเครื่องมือและผลของอำนาจได้ แต่ก็เป็นอุปสรรค เป็นจุดสะดุดของการต่อต้าน และจุดเริ่มต้นของกลยุทธ์ที่ต่อต้าน คำพูดถ่ายทอดและสร้างอำนาจ คำพูดเสริมสร้างอำนาจ แต่ก็บั่นทอนและเปิดเผยอำนาจ ทำให้อ่อนแอและขัดขวางได้” (ฟูโกต์ 1998: 100-1)

ลูกบาศก์แห่งพลังนั้นไม่เข้ากันง่ายนักกับความเข้าใจเรื่องพลังของฟูโกต์ แต่ก็มีขอบเขตสำหรับการวิเคราะห์เชิงวิจารณ์และการดำเนินการเชิงกลยุทธ์ในระดับของการท้าทายหรือการกำหนดทิศทางของวาทกรรม เช่น การใช้ความหมายทางจิตวิทยา/วัฒนธรรมของ 'พลังที่มองไม่เห็น' และ 'อำนาจเหนือ' เป็นเลนส์ในการมองภาพรวม แนวทางของฟูโกต์ถูกนำมาใช้กันอย่างแพร่หลายในการวิจารณ์แนวคิดและกรอบแนวคิดด้านการพัฒนา และวิธีการที่วาทกรรมด้านการพัฒนาถูกแทรกซึมด้วยพลัง (Gaventa 2003 อ้างอิงงานของ Escobar, Castells และนักวิจารณ์ 'หลังการพัฒนา' คนอื่นๆ)

ในระดับการปฏิบัติ นักรณรงค์และผู้ปฏิบัตินิยมใช้การวิเคราะห์วาทกรรมเพื่อระบุภาษาช่วยเหลือเชิงบรรทัดฐานที่จำเป็นต้องได้รับการตรวจสอบอย่างรอบคอบยิ่งขึ้น และเพื่อกำหนดกรอบทางเลือก ตัวอย่างเครื่องมือที่ใช้งานได้จริงสำหรับการดำเนินการนี้รวมอยู่ในคอลเลกชัน IIED Power Tools ที่เรียกว่า 'Writing Tool' และในเวิร์กช็อปขององค์กรพัฒนาเอกชน เราได้ใช้การวิเคราะห์วาทกรรมแบบง่ายๆ เพื่อตรวจสอบคำชี้แจงภารกิจและจุดมุ่งหมายของโครงการ

 ฟูโกด์(Michel Foucault)เสนอว่า 

(1)อำนาจไม่ได้มีลักษณะเหมือนสิ่งของซึ่งใครสามารถแสวงหา ฉวยชิง หรือแบ่งปันแก่ผู้อื่น 

(2) ความสัมพันธ์เชิงอำนาจไม่ใช่ความสัมพันธ์ซึ่งอยู่ภายนอกหรือแยกอย่างเด็ดขาด เป็นเอกเทศ จากความสัมพันธ์ในสังคมชุดอื่น แต่ปรากฎในความสัมพันธ์ทางสังคมที่กล่าวมาแล้ว และทันทีที่ความสัมพันธ์เหล่านี้เกิดการแบ่งแยก ความไม่เท่าเทียม หรือเสียศูนย์ไปชั่วขณะ โดยอาการที่กล่าวแล้วก็อาจเป็นผลมาจากความ
สัมพันธ์เชิงอำนาจซึ่งอยู่ในความสัมพันธ์ทางสังคมนั้น 

(3) อำนาจดำรงอยู่ทุกแห่งหน ซึ่งหมายความว่าความสัมพันธ์เซิงอำนาจมีหลายซับหลายซ้อน ปรากฎอยู่ และมีบทบาทในความสัมพันธ์ชุดต่างๆ และเนินฐาน เป็นปริมณฑล ซึ่งก่อให้เกิดการเคลื่อนและเลื่อนไหลของอำนาจจากจุดหนึ่งไปยังจุดอื่น ทันทีที่มีช่องว่างขึ้น 

(4) ความสัมพันธ์เชิงอำนาจมีทั้งที่เกิดขึ้นโดยเจตนาและไมใช่อัดวิสัย (intentional and nonsubjective) หมายความว่าไม่มีความสัมพันธ์เชิงอำนาจใดที่เกิดขึ้นโดยปราศจากเป้าหมายและจุดมุ่งหมาย แต่ก็ไม่ได้หมายความว่าความสัมพันธ์เชิงอำนาจทั้งหมดต้องเป็นผลมาจากทางเลือกและการตัดสินใจของปัจเจกบุคคล 

และ (5) ณ ที่ใดก็ตามที่อำนาจปรากฎ ที่นั้นย่อมมีการต่อด้านขัดขืน ด้วยเหตุนี้การต่อด้านขัดขืนจึงมิใช่สิ่งที่อย่นอกความสัมพันธ์เชิงอำนาจ และการดำรงอยู่ของอำนาจก็ขึ้นกับการต่อด้านขัดขืน ณ จุดต่างๆ ในความสัมพันธ์ทางสังคม

ในงาน Discipline and Punish ของ Michel Foucault แนวคิดเรื่องการสร้างวินัย (disciplinary power) และการเฝ้าระวัง (surveillance) เชื่อมโยงอย่างลึกซึ้งกับ "ความเป็นธรรมชาติ" (naturalness) และ "ความชอบธรรม" (legitimacy) ของการใช้เทคโนโลยีในการควบคุมสังคม ซึ่งจะมีผลกระทบทั้งในด้านที่เห็นได้ชัดและในแง่ของอำนาจที่ซ่อนอยู่ในกระบวนการเหล่านั้น

1. การสร้างวินัยและความเป็นธรรมชาติ (Naturalization)

Foucault อธิบายว่า การควบคุมและการฝึกฝนพฤติกรรมในสังคมไม่ได้มาในรูปแบบของการบังคับโดยตรงเพียงอย่างเดียว แต่เป็นกระบวนการที่ทำให้สิ่งต่าง ๆ ดูเหมือนเป็น "ธรรมชาติ" หรือเป็นสิ่งที่บุคคลยอมรับโดยไม่ต้องสงสัย กล่าวคือ สังคมได้สร้างระเบียบที่บุคคลทุกคนรู้สึกว่าการควบคุมและการฝึกฝนเป็นสิ่งที่ "ควรทำ" หรือ "เป็นไปตามธรรมชาติ" แม้ว่ามันจะมาจากกระบวนการของอำนาจ

ตัวอย่างเช่น ในสมัยก่อนที่มีการประหารชีวิตหรือทรมานนักโทษในที่สาธารณะ ทุกคนรู้สึกว่าเป็นสิ่งที่ถูกต้อง แต่เมื่อเข้าสู่ยุคใหม่ ระบบการลงโทษได้เปลี่ยนไปเป็นการควบคุมพฤติกรรมโดยการฝึกฝน (discipline) และการเฝ้าระวัง (surveillance) ซึ่งทำให้ผู้คนรับรู้ว่าการฝึกฝนและการปฏิบัติตามกฎเกณฑ์ต่าง ๆ เป็นสิ่งที่เหมาะสมและไม่อาจหลีกเลี่ยงได้ จนกลายเป็น “ธรรมชาติ” ของการอยู่ร่วมในสังคม นั่นคือการใช้เทคโนโลยีในการสร้างการควบคุมแบบนี้ทำให้คนยอมรับว่า "เป็นเรื่องปกติ" ที่จะต้องถูกควบคุมพฤติกรรมด้วยการเฝ้าระวัง หรือถูกฝึกฝนในรูปแบบต่าง ๆ เช่น ในระบบการศึกษา โรงพยาบาล หรือในที่ทำงาน

2. ความชอบธรรม (Legitimacy) ของการใช้เทคโนโลยีการควบคุม

การใช้เทคโนโลยีในการควบคุมและฝึกฝนผู้คนไม่ได้เป็นเพียงการใช้เครื่องมือทางกายภาพหรือเทคโนโลยี แต่ยังต้องมีการสร้างความชอบธรรมในการใช้เครื่องมือเหล่านั้น ผ่านการทำให้สังคมยอมรับว่า "เทคโนโลยีนี้เหมาะสม" และ "ถูกต้อง"

Foucault ชี้ให้เห็นว่า ระบบการลงโทษที่มีการจัดระเบียบอย่างเข้มงวด เช่น การใช้เรือนจำหรือระบบการเฝ้าระวัง (เช่น กล้องวงจรปิด) กลายเป็นสิ่งที่ถูกมองว่าเป็นมาตรการที่ "ชอบธรรม" ในการรักษาความสงบเรียบร้อยของสังคม เพราะมันไม่ใช่แค่การลงโทษผู้กระทำผิด แต่ยังเป็นกระบวนการที่ทำให้สังคมสามารถควบคุมและจัดระเบียบบุคคลภายใต้กฎเกณฑ์ที่ถูกมองว่าเป็นความถูกต้อง (legitimate) สังคมยอมรับว่าเราต้องใช้เทคโนโลยีเหล่านี้ในการควบคุมพฤติกรรมของคนในสังคม เช่น การตรวจสอบพฤติกรรมในที่ทำงาน การเฝ้าระวังในที่สาธารณะ หรือการตรวจสอบในเชิงสุขภาพหรือความปลอดภัย

สิ่งที่ Foucault แสดงให้เห็นคือ อำนาจที่ปรากฏในรูปแบบของ "เทคโนโลยี" เช่น ระบบการเฝ้าระวังหรือการฝึกฝน ถูกทำให้ดูเหมือนเป็นการกระทำที่ชอบธรรมและจำเป็นอย่างยิ่งในสังคม ซึ่งอาจนำไปสู่การยอมรับแบบไม่มีการตั้งคำถามในระดับบุคคลและสังคม การใช้เทคโนโลยีในการควบคุมจึงไม่ใช่เพียงแค่การบังคับ แต่เป็นการกระทำที่ดูเหมือนมีเหตุผลและเหมาะสมตามสถานการณ์

3. การเชื่อมโยงระหว่างอำนาจและเทคโนโลยี

การใช้เทคโนโลยีในการสร้างวินัยและการเฝ้าระวังสามารถสะท้อนถึงความสัมพันธ์ระหว่างอำนาจและการควบคุม ซึ่งเทคโนโลยีไม่ได้เป็นเพียงเครื่องมือที่ใช้เพื่อการบังคับอย่างเดียว แต่เป็นเครื่องมือในการ "จัดระเบียบ" และ "ปรับเปลี่ยน" พฤติกรรมของผู้คนให้ตรงกับมาตรฐานที่ถูกกำหนดโดยสังคมและอำนาจ

เมื่อเทคโนโลยี เช่น ระบบการเฝ้าระวัง หรือแม้แต่การใช้ข้อมูลสารสนเทศในการติดตามพฤติกรรมของบุคคล ถูกนำมาใช้ในสังคม สิ่งเหล่านี้ไม่เพียงแต่ทำหน้าที่ในการควบคุม แต่ยังสามารถทำให้บุคคลรู้สึกถึง "การถูกจับตามอง" ตลอดเวลา ซึ่งนำไปสู่การเปลี่ยนแปลงพฤติกรรมโดยไม่ต้องบังคับแบบตรงๆ กระบวนการนี้สามารถสร้างความชอบธรรมในสังคมได้ เนื่องจากมันทำให้สังคมดูเหมือนจะสามารถป้องกันอาชญากรรม และรักษาความสงบเรียบร้อยได้อย่างมีประสิทธิภาพ

4. ข้อกังวลเกี่ยวกับการควบคุมและอำนาจ

การใช้เทคโนโลยีเพื่อสร้างการควบคุมในรูปแบบนี้อาจนำไปสู่ข้อกังวลเกี่ยวกับการละเมิดสิทธิส่วนบุคคลและเสรีภาพ ในบางกรณี เทคโนโลยีที่ถูกใช้ในการเฝ้าระวังอาจทำให้บุคคลรู้สึกถึงการถูกควบคุมและการสูญเสียความเป็นส่วนตัว แม้จะมีความชอบธรรมในด้านความปลอดภัยหรือการรักษาความสงบเรียบร้อย แต่ก็อาจนำไปสู่การควบคุมที่เกินจำเป็นหรือไม่เป็นธรรม

สรุป:

การสร้างวินัยและความเคร่งครัดรัดกุมผ่านเทคโนโลยี เช่น การใช้ระบบเฝ้าระวังหรือการฝึกฝนในรูปแบบต่าง ๆ ทำให้การควบคุมพฤติกรรมกลายเป็นสิ่งที่ดูเหมือนเป็น "ธรรมชาติ" และ "ชอบธรรม" ในสังคม ผลกระทบนี้คือการที่อำนาจไม่ต้องแสดงออกอย่างรุนแรงอีกต่อไป แต่สามารถควบคุมได้อย่างละเอียดอ่อนและมีประสิทธิภาพมากขึ้น ซึ่งในทางหนึ่งช่วยรักษาระเบียบสังคม แต่ในอีกทางหนึ่งอาจทำให้เกิดการละเมิดสิทธิส่วนบุคคลและเสรีภาพได้

 

 อ้างอิง

สายพิณ ศุพุทธมงคล. (2543). คุกกับคน : อำนาจและการต่อต้านขัดขืน. กรุงเทพฯ: มหาวิทยาลัยธรรมศาสตร์.

ผลงานการเขียนที่ได้รับรางวัลวิทยานิพนธ์ดีเด่นจากมหาวิทยาลัยธรรมศาสตร์ ในปี พ.ศ.2541 

Foucault: power is everywhere

References for further reading

Foucault, M. (1991). Discipline and Punish: the birth of a prison. London, Penguin.

Foucault, Michel (1998) The History of Sexuality: The Will to Knowledge, London, Penguin.

Gaventa, John (2003) Power after Lukes: a review of the literature, Brighton: Institute of Development Studies.

Hayward, Clarissa Rile (1998) ‘De-Facing Power’, Polity 31(1).

Rabinow, Paul (editor) (1991) The Foulcault Reader: An introduction to Foulcault’s thought, London, Penguin.