I find the Buddhist rationale for social action to be grounded in the Four Noble Truths of the Buddha Shakyamuni:
ฉันพบว่าเหตุผลทางพุทธศาสนาสำหรับการกระทำทางสังคมนั้นมีพื้นฐานมาจากอริยสัจสี่ของพระพุทธเจ้าศากยมุนี:
1. Anguish is everywhere.
ความทุกข์ทรมานมีอยู่ทุกแห่ง
2. The source of anguish is our desire for permanence, and our desire to prove ourselves superior and exclusive. These desires conflict with the way things are: nothing abides, and everything and everyone depend upon everything and everyone else.
ที่มาของความทุกข์คือความปรารถนาของเราที่จะคงอยู่ชั่วนิรันดร์ และความปรารถนาที่จะพิสูจน์ตัวเองว่าเหนือกว่าและพิเศษกว่า ความปรารถนาเหล่านี้ขัดแย้งกับความเป็นไปของสิ่งต่างๆ ไม่มีสิ่งใดคงอยู่ และทุกสิ่งและทุกคนขึ้นอยู่กับทุกสิ่งและทุกคน
3. We find release from anguish with the personal acknowledgment and resolve: we are here together very briefly, so let us accept reality fully and take care of one another while we can.
เราพบการปลดปล่อยจากความทุกข์ทรมานด้วยการยอมรับตนเองและความตั้งใจแน่วแน่: เราอยู่ที่นี่ร่วมกันเพียงช่วงสั้นๆ ดังนั้น ให้เรายอมรับความเป็นจริงอย่างเต็มที่และดูแลกันและกันในขณะที่เรายังทำได้
4. This acknowledgement and resolve are realized by practice, and this practice, called the Eightfold Path, consists of Right Views, Right Thinking, Right Speech, Right Conduct, Right Livelihood, Right Effort, Right Recollection, and Right Meditation. Here "Right" means "correct" or "accurate"-in keeping with the reality of impermanence and interdependence.
การรับรู้และความตั้งใจนี้เกิดขึ้นได้จากการฝึกฝน และการปฏิบัตินี้เรียกว่ามรรคมีองค์ 8 ประกอบด้วยความเห็นที่ถูกต้อง การคิดที่ถูกต้อง การพูดที่ถูกต้อง การประพฤติที่ถูกต้อง การเลี้ยงชีพที่ถูกต้อง ความเพียรที่ถูกต้อง การระลึกที่ถูกต้อง และการทำสมาธิที่ถูกต้อง ในที่นี้ "ถูกต้อง" หมายถึง "ถูกต้อง" หรือ "แม่นยำ" ซึ่งสอดคล้องกับความเป็นจริงของความไม่เที่ยงและการพึ่งพาอาศัยกัน
Here is my explication of the Eightfold Path:
1. Right Views offer a clear understanding that all things are insubstantial and transitory. They change and change again. Moreover, they completely depend upon each other. This is because that is; this happens because that happens.
ทัศนะที่ถูกต้องทำให้เข้าใจชัดเจนว่า สรรพสิ่งทั้งหลายเป็นอนิจจังและเปลี่ยนแปลงอยู่ตลอดเวลา สรรพสิ่งทั้งหลายย่อมเปลี่ยนแปลงไปอยู่เสมอ ยิ่งกว่านั้น สรรพสิ่งทั้งหลายยังต้องพึ่งพากันและกันอย่างสิ้นเชิง ทั้งนี้ก็เพราะว่าสิ่งนี้เกิดขึ้นเพราะสิ่งนี้เกิดขึ้น
2. Right Thinking is correct mental formulation of interdependence and the lack of any enduring self. It rests upon a mature, multi-centered attitude, rather than upon one that is self-centered. Right Thinking leads in turn to mature speech and conduct. For the responsible adult, Right Thinking is the careful use of temporary mental formulations that will be useful in persuading people what they know in their hearts to be true: that we are here only temporarily, that countless generations will follow us, and that our fellow beings feel things every bit as keenly as we do.
การคิดที่ถูกต้องคือการกำหนดความคิดที่ถูกต้องเกี่ยวกับการพึ่งพากันและการขาดตัวตนที่ยั่งยืน ความคิดนี้ตั้งอยู่บนทัศนคติที่เป็นผู้ใหญ่และมีศูนย์กลางหลายจุด มากกว่าที่จะอยู่บนทัศนคติที่มุ่งเน้นตัวเอง การคิดที่ถูกต้องจะนำไปสู่คำพูดและพฤติกรรมที่เป็นผู้ใหญ่ สำหรับผู้ใหญ่ที่รับผิดชอบ การคิดที่ถูกต้องคือการใช้ความคิดชั่วคราวอย่างระมัดระวัง ซึ่งจะเป็นประโยชน์ในการโน้มน้าวใจผู้คนในสิ่งที่พวกเขารู้ในใจว่าเป็นความจริง นั่นคือ เราอยู่ที่นี่เพียงชั่วคราวเท่านั้น รุ่นต่อรุ่นนับไม่ถ้วนจะติดตามเรา และเพื่อนมนุษย์ของเราก็รู้สึกถึงสิ่งต่างๆ ได้ดีไม่แพ้เรา
3. Right Speech is the step on the path where we move from personal understanding to a position of active responsibility and leadership. When our words are in keeping with the true nature of things, then harmony and mutual support will be encouraged everywhere.
วาจาที่ถูกต้องเป็นขั้นตอนบนเส้นทางที่เราจะก้าวจากความเข้าใจส่วนตัวไปสู่ตำแหน่งแห่งความรับผิดชอบและความเป็นผู้นำ เมื่อวาจาของเราสอดคล้องกับธรรมชาติที่แท้จริงของสิ่งต่างๆ ความกลมกลืนและการสนับสนุนซึ่งกันและกันจะเกิดขึ้นทั่วทุกแห่ง
4. Right Action is logically the next step. Everyone is a teacher. By our manner and conduct we guide everyone and everything, for better or for worse. When we are settled and comfortable with our own transience and dependence, then our conduct in turn nurtures our sisters and brothers.
การกระทำที่ถูกต้องเป็นขั้นตอนต่อไปตามตรรกะ ทุกคนเป็นครู ด้วยกิริยามารยาทของเรา เราสามารถชี้นำทุกคนและทุกสิ่ง ไม่ว่าจะดีหรือร้าย เมื่อเราตั้งหลักปักฐานและสบายใจกับความไม่เที่ยงและการพึ่งพาตนเอง การกระทำของเราก็จะหล่อเลี้ยงพี่น้องของเรา
5. Right Livelihood is classically explained by showing how certain occupations create pain and confusion in the world: butchering, selling liquor, manufacturing weapons, trading in human beings, swindling, and so on. The rise of technology makes Right Livelihood difficult today. Few of us are crafts people with independent occupations. We must work for companies, very often large ones with questionable policies, or for a government, with its imperative of Realpolitik.
Where should we draw the line, considering all the factors, particularly the support of a family? Right Livelihood also implies fulfilling one's particular potential. This too is problematic today. Masses of people across the world are obliged to work in stultifying jobs, in circumstances at least comparable to the slavery which the Buddha deplored.
การดำรงชีพที่ถูกต้องนั้นอธิบายได้อย่างชัดเจนโดยแสดงให้เห็นว่าอาชีพบางอย่างสร้างความเจ็บปวดและความสับสนให้กับโลก เช่น การฆ่าสัตว์ ขายเหล้า ผลิตอาวุธ ค้ามนุษย์ หลอกลวง และอื่นๆ ความก้าวหน้าของเทคโนโลยีทำให้การดำรงชีพที่ถูกต้องนั้นยากลำบากในปัจจุบัน พวกเราเพียงไม่กี่คนเท่านั้นที่เป็นช่างฝีมือที่มีอาชีพอิสระ เราต้องทำงานให้กับบริษัท ซึ่งมักจะเป็นบริษัทใหญ่ที่มีนโยบายที่น่าสงสัย หรือให้กับรัฐบาลที่ยึดถือหลักการเมืองที่แท้จริง
เราควรขีดเส้นแบ่งไว้ที่ไหน เมื่อพิจารณาจากปัจจัยทั้งหมด โดยเฉพาะการสนับสนุนจากครอบครัว การดำรงชีพที่ถูกต้องยังหมายความถึงการเติมเต็มศักยภาพเฉพาะของตนเองด้วย ซึ่งนี่ก็เป็นปัญหาในปัจจุบันเช่นกัน ผู้คนจำนวนมากทั่วโลกถูกบังคับให้ทำงานที่น่าเบื่อหน่าย ในสถานการณ์อย่างน้อยก็เทียบได้กับความเป็นทาสที่พระพุทธเจ้าทรงประณาม
6. Right Effort is the way of the sage--an ultimately modest life style, traditionally with a simple diet of Earth products, and modest accommodations. This would include today the least wasteful means of transport.
ความเพียรพยายามที่ถูกต้องคือวิถีของปราชญ์ ซึ่งเป็นวิถีชีวิตที่เรียบง่ายที่สุด โดยดั้งเดิมจะเน้นที่อาหารจากธรรมชาติและที่พักที่พอเหมาะพอดี ซึ่งปัจจุบันนี้ถือเป็นวิธีการขนส่งที่สิ้นเปลืองน้อยที่สุด
7. Right Recollection is sometimes rendered Right Mindfulness. This is the act of consciously returning to Right Views, re-minding oneself to order thoughts and conduct in keeping with compassion. The parent or social leader at any level functions best with a wordless mantra, or perhaps even a mantra of words, as Gandhi did. Remember your source, and prompt yourself to recall it at each turn of your day. Soon this practice will be second nature, and you will come forth from your source with speech and conduct that can only be decent and loving.
การระลึกที่ถูกต้องบางครั้งเรียกว่าการมีสติสัมปชัญญะที่ถูกต้อง นี่คือการกระทำที่ตั้งใจหวนคืนสู่ทัศนคติที่ถูกต้อง โดยเตือนตัวเองให้จัดระเบียบความคิดและพฤติกรรมตามความเมตตากรุณา ผู้ปกครองหรือผู้นำทางสังคมในทุกระดับจะทำงานได้ดีที่สุดด้วยมนต์คาถาที่ไม่พูดออกมา หรือบางทีอาจเป็นมนต์คาถาที่ประกอบด้วยคำพูด เช่นเดียวกับที่คานธีทำ จงจำแหล่งที่มาของคุณ และเตือนตัวเองให้นึกถึงแหล่งที่มานั้นในทุกๆ ช่วงของวัน ในไม่ช้า การปฏิบัตินี้จะกลายเป็นธรรมชาติที่สอง และคุณจะออกมาจากแหล่งที่มาของคุณได้ด้วยคำพูดและพฤติกรรมที่สุภาพและเปี่ยมด้วยความรักเท่านั้น
8. Right Meditation refers not to simple reflection, but to "samadhi," a Sanskrit term that is translated in many ways, all of them flat or misleading or both. I think it is best to leave the word untranslated and just try to explain it. Samadhi is the practice and condition of a very settled, focused state exemplified by the seated images of the Buddha. As a perennial archetype it is the religious practice of an altogether sincere disciple of truth. Fulfillment of samadhi is the realization that the other is no other than myself--the personal inclusion of all beings.1
การทำสมาธิที่ถูกต้องไม่ได้หมายความถึงการไตร่ตรองอย่างง่ายๆ แต่หมายถึง "สมาธิ" ซึ่งเป็นคำศัพท์ภาษาสันสกฤตที่แปลได้หลายความหมาย ซึ่งล้วนแต่เป็นความหมายที่เรียบๆ หรือทำให้เข้าใจผิด หรือทั้งสองอย่าง ฉันคิดว่าควรจะไม่แปลคำนี้แล้วพยายามอธิบายมัน สมาธิคือการฝึกฝนและสภาวะของสภาวะที่นิ่งสงบและมีสมาธิอย่างมาก ซึ่งแสดงให้เห็นได้จากรูปปั้นพระพุทธเจ้าในท่านั่ง ซึ่งเป็นแบบอย่างตลอดกาล สมาธิคือการปฏิบัติทางศาสนาของสาวกแห่งสัจธรรมที่จริงใจอย่างที่สุด การบรรลุสมาธิคือการตระหนักว่าผู้อื่นไม่ใช่ใครอื่นนอกจากตัวเราเอง การรวมเอาสรรพสิ่งทั้งหมดเข้าไว้ด้วยกัน1
Many teachers succeeded the Buddha and mined his teaching for treasures that enrich it in turn. The Hua-yen Sutra, the last great development of Mahayana Buddhism, amplifies theBuddha's doctrine of interdependence with a multidimensional model of the universe called "the Net of Indra," in which each point of the Net is a jewel that perfectly reflects and contains all other jewels.2
ครูบาอาจารย์หลายองค์สืบสานคำสอนของพระพุทธเจ้าและค้นหาสมบัติล้ำค่าที่นำมาซึ่งความมั่งคั่งให้กับคำสอนของพระองค์ พระสูตรหัวเย็น ซึ่งเป็นพัฒนาการอันยิ่งใหญ่ครั้งสุดท้ายของพระพุทธศาสนามหายาน ขยายหลักคำสอนของพระพุทธเจ้าเกี่ยวกับการพึ่งพากันโดยใช้แบบจำลองจักรวาลหลายมิติที่เรียกว่า "ตาข่ายของพระอินทร์" ซึ่งแต่ละจุดของตาข่ายเป็นอัญมณีที่สะท้อนและบรรจุอัญมณีอื่นๆ ไว้ได้อย่างสมบูรณ์แบบ
The Hua-yen Sutra also offers the model of "the Tower of Maitreya" in its story of Sudhana, a pilgrim who studies under a succession of 53 great teachers. He learns much and deepens his practice until he meets Maitreya, the Future Buddha, the potential of every human being, and indeed of all beings. Maitreya leads him into his Tower, the ultimate abode of realization and compassion. When Sudhana enters, he finds the interior as vast and boundless as outer space, beautifully adorned with all manner of embellishments, and containing innumerable similar towers, each of them completely inclusive, infinitely spacious within, and likewise beautifully adorned, yet these towers do not in any way interfere with each other.3 Thomas Cleary writes:
พระสูตรหัวเยนยังกล่าวถึงแบบจำลองของ “หอคอยแห่งพระเมตไตรย” ในเรื่องราวของสุทธนะ ผู้แสวงบุญที่ศึกษาภายใต้การสืบทอดของครูบาอาจารย์ผู้ยิ่งใหญ่ 53 ท่าน เขาเรียนรู้มากมายและฝึกฝนอย่างลึกซึ้งจนกระทั่งได้พบกับพระเมตไตรย พระพุทธเจ้าในอนาคต ซึ่งเป็นศักยภาพของมนุษย์ทุกคน และของสรรพสัตว์ทั้งหมด พระเมตไตรยนำเขาเข้าสู่หอคอย ซึ่งเป็นที่อยู่สูงสุดแห่งการรู้แจ้งและความเมตตา เมื่อสุทธนะเข้าไป เขาก็พบว่าภายในนั้นกว้างใหญ่และไร้ขอบเขตเช่นเดียวกับอวกาศ ประดับประดาอย่างสวยงามด้วยเครื่องตกแต่งทุกประเภท และมีหอคอยที่คล้ายคลึงกันนับไม่ถ้วน แต่ละหอคอยนั้นครอบคลุมอย่างสมบูรณ์ กว้างขวางอย่างไม่มีที่สิ้นสุดภายใน และตกแต่งอย่างสวยงามเช่นกัน แต่หอคอยเหล่านี้ไม่รบกวนซึ่งกันและกันในทางใดทางหนึ่ง3โทมัส เคลียรี เขียนว่า:
This image symbolizes a central Hua-yen theme, represented time and again throughout the scripture--all things [are] interdependent, therefore imply in their individual being the simultaneous element of all other beings. Thus it is said that the existence of each element of the universe includes the existence of the whole universe and hence it is as extensive as the whole universe itself.4
ภาพนี้เป็นสัญลักษณ์ของแก่นกลางของฮวาเยนซึ่งปรากฏซ้ำแล้วซ้ำเล่าในคัมภีร์นี้ สรรพสิ่งล้วนพึ่งพาอาศัยซึ่งกันและกัน ดังนั้นจึงหมายถึงการมีอยู่ของสรรพสิ่งทั้งหลายพร้อมๆ กัน ดังนั้น จึงกล่าวได้ว่าการดำรงอยู่ของธาตุแต่ละอย่างในจักรวาลรวมถึงการดำรงอยู่ของจักรวาลทั้งหมด และด้วยเหตุนี้ จักรวาลทั้งหมดจึงครอบคลุมไปจนครอบคลุมจักรวาลทั้งหมด4
Like the Buddha, the genius of the Hua-yen was not content simply to offer cognition of the truth of interdependence and interpenetration, but also required rigorous practice by way of application. The "Pure Conduct Chapter" of the Hua -yen Sutra consists entirely of gathas, cautionary verses that set forth explicit the way of compassion that is grounded in the all-encompassing practice of one being as all beings. Here are some examples that set forth the way of the bodhisattva (those who enlighten themselves and others ), translated by Thomas Cleary:
เช่นเดียวกับพระพุทธเจ้า อัจฉริยภาพของพระพุทธองค์ไม่ได้พอใจเพียงแค่การเสนอความรู้เกี่ยวกับความจริงของการพึ่งพากันและการซึมซาบกันเท่านั้น แต่ยังต้องการการฝึกฝนอย่างเข้มงวดด้วยการประยุกต์ใช้ บท "ความประพฤติบริสุทธิ์" ของพระสูตรพระพุทธองค์ประกอบด้วยคาถาทั้งหมด ซึ่งเป็นบทเตือนใจที่แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนถึงแนวทางแห่งความเมตตากรุณาที่ฝังรากอยู่ในการปฏิบัติที่ครอบคลุมทุกสิ่งทุกอย่างของหนึ่งเดียวในฐานะสรรพชีวิตทั้งหมด ต่อไปนี้คือบางส่วน
ตัวอย่างที่แสดงแนวทางของโพธิสัตว์ (ผู้ที่ตรัสรู้แก่ตนเองและผู้อื่น) แปลโดยโทมัส เคลียรี:
When entering a hall,
They should wish that all beings
Ascend to the unexcelled sanctuary
And rest there secure, unshakable.
When on the road,
They should wish that all beings
Tread the pure realm of reality,
Their minds without obstruction.
If they see flowing water ,
They should wish that all beings
Develop wholesome will
And wash away the stains of delusion.5
เมื่อเข้าไปในห้องโถง
พวกเขาควรปรารถนาให้สรรพสัตว์ทั้งหลาย
ขึ้นสู่สวรรค์อันหาที่เปรียบมิได้
และพักผ่อนอยู่ที่นั่นอย่างปลอดภัยไม่สั่นคลอน
เมื่ออยู่บนท้องถนน
พวกเขาควรปรารถนาให้สรรพสัตว์ทั้งหลาย
ก้าวไปในอาณาจักรแห่งความจริงอันบริสุทธิ์
จิตใจของพวกเขาไม่มีสิ่งใดมาขัดขวางได้
หากพวกเขาเห็นน้ำไหล
พวกเขาควรปรารถนาให้สรรพสัตว์ทั้งหลาย
พัฒนาจิตใจให้ดีงาม
และชำระล้างคราบมลทินแห่งความหลงผิดออกไป5
Prompted by perceptions of trees, rivers, and other people-- by acts of entering the hall of a temple, stepping forth on a road, of dressing, brushing the teeth, going to the toilet--the student of the Way remembers to practice the all-encompassing views. Dr. Cleary uses the third person plural: "They should wish with all beings," but another translator working from the Chinese, where pronouns an prepositions are commonly omitted, might be more personal and render the line: "I vow with all beings." Thus the gatha about seeing: flowing water could be:
แรงบันดาลใจของการรับรู้เกี่ยวกับต้นไม้ แม่น้ำ และผู้คนอื่นๆ เช่น การเข้าห้องโถงของวัด การก้าวออกไปบนถนน การแต่งตัว การแปรงฟัน การไปห้องน้ำ นักศึกษาแห่งแนวทางได้จดจำที่จะฝึกฝนมุมมองที่ครอบคลุมทุกด้าน ดร. เคลียรีใช้บุคคลที่สามพหูพจน์: "พวกเขาควรปรารถนาด้วยสรรพสัตว์ทั้งหมด" แต่ผู้แปลอีกคนซึ่งใช้ภาษาจีน ซึ่งมักจะละคำสรรพนามและคำบุพบท อาจใช้คำส่วนตัวมากกว่าและแปลประโยคนี้ว่า: "ฉันสาบานด้วยสรรพสัตว์ทั้งหมด" ดังนั้น บทสวดเกี่ยวกับการมองเห็น: น้ำที่ไหลอาจเป็นดังนี้:
When I see flowing water ,
I vow with all beings
to develop a wholesome will
and wash away the stains of delusion.
เมื่อฉันเห็นน้ำไหล
ข้าพเจ้าขอปฏิญาณกับสรรพสัตว์ทั้งหลาย
เพื่อพัฒนาจิตใจให้ดีงาม
และชำระล้างคราบมลทินแห่งความหลงผิดออกไป
I think that such a translation would be in keeping with a movement one can discern in Buddhism, and indeed in all religions to make the teaching ever more personal and concrete. In the Far East, this movement can be seen in the rise of the Mahayana, giving followers a sense of responsibility for thepractice. For example, the Kamakura Reformation of twelfth century Japan brought the recitation of the Buddha's name, and (to a lesser extent) Zen meditation to lay people. No longer was Buddhism just something for priests in the monastery.
ฉันคิดว่าการแปลแบบนี้จะสอดคล้องกับการเคลื่อนไหวที่สามารถมองเห็นได้ในพระพุทธศาสนา และในศาสนาทั้งหมด เพื่อให้คำสอนมีความเป็นส่วนตัวและเป็นรูปธรรมมากขึ้น ในตะวันออกไกล การเคลื่อนไหวนี้สามารถมองเห็นได้จากการรุ่งเรืองของมหายาน ซึ่งทำให้ผู้นับถือศาสนามีความรู้สึกถึงความรับผิดชอบต่อศาสนา
การปฏิบัติธรรม ตัวอย่างเช่น การปฏิรูปศาสนาคามาคุระในญี่ปุ่นช่วงศตวรรษที่ 12 ได้นำการสวดพระนามของพระพุทธเจ้าและการทำสมาธิแบบเซน (ในระดับที่น้อยกว่า) มาสู่ฆราวาส พุทธศาสนาจึงไม่ใช่แค่สิ่งที่พระสงฆ์ในวัดสอนเท่านั้นอีกต่อไป
This process of personalization and laicization can also be seen in the evolution of archetypal figures, such as Pu-tai and Kuan-yin, that give ordinary followers an intimate sense of involvement in the teachings of the Buddha and his successors. These figures are peculiarly Far Eastern, but are very instructive for us in the West.
กระบวนการสร้างเอกลักษณ์และความเป็นฆราวาสนี้ยังสามารถเห็นได้จากวิวัฒนาการของบุคคลต้นแบบ เช่น ปู่ไทและกวนอิม ที่ทำให้สาวกทั่วไปรู้สึกใกล้ชิดกับคำสอนของพระพุทธเจ้าและพระบรมศาสดา บุคคลเหล่านี้มีลักษณะเฉพาะคือเป็นชาวตะวันออกไกล แต่ให้ความรู้กับเราในโลกตะวันตกได้มาก
Pu-tai, or Hotei in Japanese, is the ragged old monk in the tenth of the Ten Oxherding Pictures, who, in D. T. Suzuki's memorable words, "enters the city with bliss-bestowing hands."6 After years of arduous practice, he has learned to forget himself completely, and so to embody compassion. He carries a bag filled with candy and toys for children, and mingles with publicans and prostitutes, leading them all to deepest understanding.
ปูไท หรือ โฮเทอิ ในภาษาญี่ปุ่น เป็นพระภิกษุชราขี้เซาในภาพคนเลี้ยงวัวสิบภาพ ซึ่งตามคำพูดอันน่าจดจำของ DT Suzuki ที่ว่า "เข้ามาในเมืองด้วยมือที่มอบความสุข"6หลังจากฝึกฝนมาอย่างยากลำบากเป็นเวลานานหลายปี เขาได้เรียนรู้ที่จะลืมตนเองโดยสิ้นเชิง และแสดงความเมตตากรุณาออกมา เขาถือถุงที่เต็มไปด้วยขนมและของเล่นสำหรับเด็กๆ และไปปะปนกับคนขายเหล้าและโสเภณี ทำให้พวกเขาทั้งหมดเข้าใจอย่างลึกซึ้ง
In China, the Pu-tai figure is inextricably mixed with Maitreya, the Future Buddha. Both are laughing figures with huge bellies. My teacher Yamamoto Gempo Roshi used to say, "The whole universe is in Pu-tai's belly." It contains all beings, and he plays with them as richly diverse elements of himself. Thus he is also Maitreya Buddha, the fulfillment of our deepest aspirations.
ในประเทศจีน ร่างของปุไทถูกผสมผสานเข้ากับพระเมตไตรยหรือพระพุทธเจ้าในอนาคตอย่างแยกไม่ออก ทั้งสองเป็นร่างที่หัวเราะและมีพุงใหญ่ ครูของฉัน ยามาโมโตะ เกมโป โรชิ เคยพูดว่า "จักรวาลทั้งหมดอยู่ในพุงของปุไท" พุงนี้บรรจุสรรพชีวิตทั้งหมดไว้ และเขาเล่นกับพวกมันในฐานะองค์ประกอบที่หลากหลายอย่างอุดมสมบูรณ์ของตัวเขาเอง ดังนั้น เขาจึงเป็นพระเมตไตรยซึ่งเป็นการเติมเต็มความปรารถนาอันลึกซึ้งที่สุดของเรา
Kuan-yin, or Kannon in Japanese, is called the Great Bodhisattva of Mercy and Compassion. Her name means "The One Who Hears Sounds." She is compassionate because she not only hears the innumerable sounds of suffering of the world, but she includes them. Like Whitman, Pu-tai, and Maitreya, she is large, and contains multitudes.
กวนอิมหรือคันนอนในภาษาญี่ปุ่นเรียกกันว่ามหาโพธิสัตว์แห่งความเมตตาและความเมตตา ชื่อของเธอหมายถึง "ผู้ที่ได้ยินเสียง" เธอเป็นผู้มีความกรุณาเพราะเธอไม่เพียงแต่ได้ยินเสียงแห่งความทุกข์ของโลกนับไม่ถ้วนเท่านั้น แต่เธอยังรวมเสียงเหล่านั้นไว้ด้วย เช่นเดียวกับวิทแมน ปูไท และเมตไตรย เธอมีขนาดใหญ่และมีมากมาย
Pu-tai apparently originates in Chinese mythology, but Kuan- yin was first a male deity named Avalokiteshvara in the Indian Buddhist pantheon. He was the Sovereign Observer who dispensed mercy to those who petitioned him. He became androgynous and female in Far Eastern cultures, still dispensing mercy, as we can find in the Lotus Sutra.7 From the Zen Buddhist point of view, at least, none of the archetypes of the Mahayana pantheon are exterior figures. They inspire us as our own noblest aspirations.
ปู่ไท่ดูเหมือนจะมีต้นกำเนิดมาจากตำนานจีน แต่เทพเจ้ากวนอิมเป็นเทพเจ้าเพศชายที่มีชื่อว่าอวโลกิเตศวรในศาสนาพุทธของอินเดีย พระองค์เป็นพระผู้สังเกตการณ์ที่ทรงประทานความเมตตาแก่ผู้ที่ร้องขอพระองค์ ในวัฒนธรรมตะวันออกไกล พระองค์กลายเป็นผู้ไม่มีเพศและเป็นผู้หญิง แต่ยังคงประทานความเมตตาเช่นเดิม ดังที่เราพบในพระสูตรดอกบัว7จากมุมมองของพุทธศาสนานิกายเซน อย่างน้อยที่สุด ต้นแบบของวิหารมหายานก็ไม่ใช่รูปภายนอกใดๆ พวกมันเป็นแรงบันดาลใจให้เราเป็นความปรารถนาอันสูงส่งที่สุดของเราเอง
The process of making the religion personal and intimate for all followers continues as the religion moves to the West. Suddenly, Buddhism is taken seriously as a primary religion. This could not happen in the Far East. In China, Korea, and Japan, Buddhism has been secondary in importance to Confucianism, with its ideals of honor, loyalty to the superior, responsibility to the inferior, which set standards for human conduct. The Eightfold Path, the Buddhist Precepts, and the various myths and archetypes were, generally speaking, used simply as references and supplemental guides. In the West, Christianity and Judaism are the traditional religions, but Western Buddhists tend to move from those foundations and look to their new religion for counsel.
กระบวนการสร้างศาสนาให้เป็นส่วนตัวและใกล้ชิดกับผู้นับถือศาสนาอื่น ๆ ยังคงดำเนินต่อไป โดยศาสนาดังกล่าวได้เคลื่อนตัวไปสู่ตะวันตก ทันใดนั้น ศาสนาพุทธก็ได้รับการยอมรับอย่างจริงจังในฐานะศาสนาหลัก ซึ่งสิ่งนี้ไม่สามารถเกิดขึ้นได้ในตะวันออกไกล ในประเทศจีน เกาหลี และญี่ปุ่น ศาสนาพุทธมีความสำคัญรองลงมาจากลัทธิขงจื๊อ เนื่องจากมีอุดมคติเกี่ยวกับเกียรติยศ ความภักดีต่อผู้บังคับบัญชา ความรับผิดชอบต่อผู้ใต้บังคับบัญชา ซึ่งเป็นมาตรฐานในการประพฤติปฏิบัติของมนุษย์ มรรคมีองค์ 8 ศีลของพุทธศาสนา ตำนานและต้นแบบต่าง ๆ มักถูกใช้เป็นเพียงข้อมูลอ้างอิงและแนวทางเสริมเท่านั้น ในโลกตะวันตก ศาสนาคริสต์และศาสนายิวเป็นศาสนาดั้งเดิม แต่ชาวพุทธในโลกตะวันตกมักจะละทิ้งรากฐานเหล่านั้นและมองหาศาสนาใหม่เพื่อขอคำแนะนำ
Thus the first vow of the Mahayana Buddhist, to save the many beings, can become as important for the Western Buddhist as the Lord's Prayer is for the Christian. Where does this vow extend? Does it apply to public affairs? The tradition that Buddhists should not become involved in politics should be seen clearly for what it is: simply a custom that grew up as a way of protecting the religion from persecution by Confucian and Shinto rulers. In the West we are not limited by such constraints, and our dojo, our place of practice and enlightenment, is as broad as the Earth, including everyone and everything.
ดังนั้นคำปฏิญาณแรกของพุทธศาสนามหายานเพื่อช่วยชีวิตสัตว์ทั้งหลายจึงมีความสำคัญสำหรับพุทธศาสนิกชนชาวตะวันตกพอๆ กับคำอธิษฐานของพระเยซูสำหรับชาวคริสต์ คำปฏิญาณนี้ขยายไปถึงที่ใด ใช้กับกิจการสาธารณะหรือไม่ ประเพณีที่ว่าพุทธศาสนิกชนไม่ควรเข้าไปยุ่งเกี่ยวกับการเมืองควรได้รับการมองอย่างชัดเจนว่าเป็นเพียงธรรมเนียมที่เติบโตขึ้นมาเพื่อเป็นวิธีปกป้องศาสนาจากการถูกข่มเหงโดยผู้ปกครองขงจื๊อและชินโต ในโลกตะวันตก เราไม่ได้ถูกจำกัดด้วยข้อจำกัดดังกล่าว และสำนักปฏิบัติธรรมของเรา สถานที่ฝึกฝนและตรัสรู้ของเรากว้างขวางเท่าโลก ครอบคลุมทุกคนและทุกสิ่ง
So we plow new ground. The old ways are instructive, but they are exploded from their traditional confines. The Buddha Sangha or fellowship is still a network of relatively small groups of followers, but the followers are no longer necessarily priests, and no longer almost exclusively male. Looking over descriptions of self-governance within the traditional Sangha, we can pick up many ideas for community building among our own members,8 but we can also pick up ideas from the Human Development movement in our modern culture.
ดังนั้น เราจึงได้ไถพื้นที่ใหม่ แนวทางเก่านั้นให้ความรู้ แต่ถูกขยายออกไปจากขอบเขตดั้งเดิม คณะสงฆ์พุทธยังคงเป็นเครือข่ายของกลุ่มผู้ติดตามที่ค่อนข้างเล็ก แต่ผู้ติดตามไม่จำเป็นต้องเป็นนักบวชอีกต่อไป และไม่ใช่ผู้ชายโดยเฉพาะอีกต่อไป เมื่อพิจารณาคำอธิบายเกี่ยวกับการปกครองตนเองภายในคณะสงฆ์ดั้งเดิม เราจะได้แนวคิดมากมายสำหรับการสร้างชุมชนในหมู่สมาชิกของเราเอง8แต่เรายังสามารถรับเอาแนวคิดจากกระแสการพัฒนาของมนุษย์ในวัฒนธรรมสมัยใหม่ของเราได้
Taking the Eightfold Path to heart, and making the Net of Indra, the Tower of Maitreya, the gathas, vows, and precepts our own, we find guidance in seeking harmony in our community, including our national and international community, and our inter-species community. We are free also to find inspiration from a vast pantheon of Western thinkers and doers, in particular those who have resisted the exploitations of big industry and the nation-state. E.F. Schumacher is an important teacher, as are earlier anarchist thinkers such as Peter Kropotkin and Gustav Landauer. Many cooperative movements, such as Liberation Theology with its Base Communities, the Catholic Worker, co-op groceries, investor-owned financial institutions, and land banks, show us what we can do and how we can go about it.
การนำมรรคมีองค์แปดมาใส่ใจ และทำให้ตาข่ายของพระอินทร์ หอคอยของพระเมตไตรย คาถา คำปฏิญาณ และศีลเป็นของเราเอง เราพบคำแนะนำในการแสวงหาความกลมกลืนในชุมชนของเรา รวมถึงชุมชนในประเทศและต่างประเทศของเรา และชุมชนต่างสายพันธุ์ของเรา เราเป็นอิสระที่จะหาแรงบันดาลใจจากกลุ่มนักคิดและผู้กระทำชาวตะวันตกจำนวนมาก โดยเฉพาะอย่างยิ่งผู้ที่ต่อต้านการเอารัดเอาเปรียบจากอุตสาหกรรมขนาดใหญ่และรัฐชาติ EF Schumacher เป็นครูคนสำคัญเช่นเดียวกับนักคิดอนาธิปไตยรุ่นก่อนๆ เช่น Peter Kropotkin และ Gustav Landauer ขบวนการสหกรณ์จำนวนมาก เช่น เทววิทยาปลดปล่อยกับชุมชนฐานราก คนงานคาธอลิก ร้านขายของชำสหกรณ์ สถาบันการเงินที่เป็นของนักลงทุน และธนาคารที่ดิน แสดงให้เราเห็นว่าเราสามารถทำอะไรได้บ้างและเราจะดำเนินการได้อย่างไร
In the past, leaders of cooperative movements have made grave mistakes, and these can be instructive. In their anxiety to apply their ideals in the real world, such leaders sometimes neglected to establish firm ground for their structures, and saw them disappear. Most of the famous utopian communities in the nineteenth century, like Brook Farm, survived only a short time, some of them just a few months. The greatest utopian experiment of them all, the Paris Commune, lasted just seventy-two days.
ในอดีต ผู้นำของขบวนการสหกรณ์มักทำผิดพลาดร้ายแรง และข้อผิดพลาดเหล่านี้สามารถนำมาซึ่งบทเรียนได้ ในความวิตกกังวลที่จะนำอุดมคติไปใช้ในโลกแห่งความเป็นจริง ผู้นำเหล่านี้บางครั้งละเลยที่จะสร้างพื้นฐานที่มั่นคงให้กับโครงสร้างของตน และพบว่าโครงสร้างเหล่านั้นหายไป ชุมชนอุดมคติที่มีชื่อเสียงส่วนใหญ่ในศตวรรษที่ 19 เช่น บรู๊คฟาร์ม สามารถอยู่รอดได้เพียงช่วงเวลาสั้นๆ บางแห่งเพียงไม่กี่เดือน การทดลองอุดมคติที่ยิ่งใหญ่ที่สุดก็คือคอมมูนปารีส ซึ่งกินเวลาเพียงเจ็ดสิบสองวันเท่านั้น
Underlying these failures has been a serious underestimation of the massive power of conventional forces. Chief Executive Officers, Governors, and Senators might individually be concerned about the satisfaction of workers, peace in the world, and the protection of the environment, but they are at the mercy of systemic exploitation, even as you and I. Compromise with self-centered, corporate-centered, and state-centered enterprises are built into parliamentary procedures, and widespread despoliation of land, water, and air --and the extirpation of species--is the outcome. Earth and seas are dying, and the stockpiling of nuclear weapons makes hostages of us all.
ความล้มเหลวเหล่านี้เกิดจากการประเมินพลังอำนาจมหาศาลของกองกำลังตามแบบแผนต่ำเกินไปอย่างมาก ผู้บริหารสูงสุด ผู้ว่าการ และวุฒิสมาชิกแต่ละคนอาจกังวลเกี่ยวกับความพึงพอใจของคนงาน สันติภาพในโลก และการปกป้องสิ่งแวดล้อม แต่พวกเขาต้องตกอยู่ภายใต้การควบคุมของการเอารัดเอาเปรียบในระบบ เหมือนกับคุณและฉัน การประนีประนอมกับองค์กรธุรกิจและรัฐวิสาหกิจถูกสร้างขึ้นในขั้นตอนการประชุมรัฐสภา และการทำลายล้างที่ดิน น้ำ และอากาศอย่างแพร่หลาย รวมทั้งการสูญพันธุ์ของสายพันธุ์ต่างๆ คือผลลัพธ์ที่ตามมา โลกและท้องทะเลกำลังล่มสลาย และการกักตุนอาวุธนิวเคลียร์ทำให้เราทุกคนกลายเป็นตัวประกัน
What to do? The danger of the emergency should not blind us to the importance of what can be called the ninth step on the Path: Right Method. I am not sure just what this would be, but surely it involves first of all a life-commitment to perennial teachings, and to the kinship of all beings. As lay people we must resist destructive worldly conventions as vigorously as our clerical ancestors did in their hearts, if not in their deeds. And like them, we must find our home, our inspiration, and the support for our work with like- minded and like-spirited friends.
จะทำอย่างไร? อันตรายจากเหตุฉุกเฉินไม่ควรทำให้เรามองข้ามความสำคัญของสิ่งที่เรียกได้ว่าเป็นขั้นตอนที่เก้าบนเส้นทาง: วิธีการที่ถูกต้อง ฉันไม่แน่ใจว่านี่คืออะไร แต่แน่นอนว่ามันเกี่ยวข้องกับความมุ่งมั่นตลอดชีวิตต่อคำสอนที่คงอยู่ชั่วนิรันดร์และความสัมพันธ์ของสรรพสัตว์ทั้งหลาย ในฐานะฆราวาส เราต้องต่อต้านขนบธรรมเนียมทางโลกที่ทำลายล้างอย่างเข้มแข็งเช่นเดียวกับบรรพบุรุษนักบวชของเราในใจของพวกเขา แม้จะไม่ใช่ในการกระทำของพวกเขาก็ตาม และเช่นเดียวกับพวกเขา เราต้องค้นหาบ้านของเรา แรงบันดาลใจของเรา และการสนับสนุนสำหรับงานของเรากับเพื่อนที่มีความคิดและจิตวิญญาณเหมือนกัน
NOTES
1. Walpola Rahula, What the Buddha Taught (New York: Grove Press, 1974), pp.16-50.
2. Thomas Cleary , Entry into the Inconceivable : An Introduction
to Hua-yen Buddhism (Honolulu: University of Hawaii Press, 1983), p. 37.
3. Thomas Cleary, The Flower Ornament Scripture: A Translation
of the Avatamsaka Sutra, 3 vols. (Boston: Shambala, 1984-
1987), III: 365-372.
4. Ibid., p. 7.
5. Thomas Cleary, The Flower Adornment Scripture, I: 316, 319, 321.
6. D. T .Suzuki, Essays in Zen Buddhism: First Series (York
Beach, Maine: Weiser, 1985), p. 376 & plate X.
7. Bunno Kato et al., The Threefold Lotus Sutra (New York: Weatherhill, 1975), pp. 319-327.
8. Sukumar Dutt, Buddhist Monks and Monasteries of India: Their History and Their Contribution to Indian Culture (London: Allen & Unwin, 1962), pp. 66-91.
ไม่มีความคิดเห็น:
แสดงความคิดเห็น